lunes, 9 de marzo de 2015

¿Qué es la iglesia? Episodio 1

Hace algunos años se organizó un retiro para pastores al que asistí. El retiro intentó hacer frente a una sola pregunta ¿Qué es una iglesia? Quizás tú crees que esta es una pregunta fácil de responder para los pastores, como sería de fácil responder a una convención de panaderos definir qué es el pan. Sin embargo tengo la sospecha de que todos nos fuimos  del retiro sin una respuesta adecuada. Y esto debería hacernos sentir a todos un poco nerviosos. Resulta que definir a la iglesia no es tan fácil como la mayoría de nosotros pensamos.
En el seminario, me dieron una lista de ingredientes que aporta el Nuevo Testamento para definir una iglesia. Algunas listas tienen cinco ingredientes, otras  promueven como nueve marcas, pero ambas tienen muchas cosas similares. Veamos una de estás típicas definiciones:

1. Es un grupo de creyentes que se reúnen regularmente para adorar.
2. Es un grupo que escucha la predicación bíblica de la Palabra de Dios.
3. Los que se consideran ellos mismos como una iglesia
4. Los que tienen un grupo de presbíteros ordenados.
5. Los que la práctica del bautismo, la santa cena  y tienen un reglamento interno.
6. Los que han llegado a un acuerdo sobre los fundamentos doctrinales.
7. Los que tienen una misión evangelista.

Como veréis esta lista me interesa por dos razones: Primero, Define lo que incluye en toda definición y segundo, define lo que no incluye. Nuestras tradiciones sobre la iglesia tienen la mayoría de las veces  conceptos que se salen en nuestras definiciones teológicas. En muchos casos, hemos decidido aceptar que nuestra tradición esté por encima de las aclaraciones del Nuevo Testamento en lugar de dejar que la propia Biblia nos ofrezca una definición. 

Ahora pretendo hablar de las cosas que se mencionan en esta lista de ingredientes. En el próximo post voy a ahondar en las cosas que no se mencionan en la lista. Finalmente, en un tercer post, voy a explicar mi propia visión de lo que es la iglesia.

Es muy común escuchar que la predicación de un sermón forma parte de la definición de lo que es una una iglesia del Nuevo Testamento. Pero es extremadamente difícil encontrar una justificación bíblica para esta inclusión. Lo que ocurre es que generalmente se presentan algunos versículos tomados fuera de contexto para lograr una definición, Y si los oyentes no conocen bien el texto muy pocos podrán cuestionarla. De hecho, el sermón se ha convertido en una especie de sacramento en el corazón de lo que definimos como iglesia. Incluso en los círculos bautistas cuando se habla de que la Santa Cena y el bautismo han de ser tomado como algo simbólico el sermón es usado como un medio para trasmitir la realidad de que podemos cambiar por la gracia de Dios, que es realmente lo que significa ser sacramenta) .

El uso de la palabra griega kerygma, traducido como predicar nos familiariza mayoritariamente con la esfera de compartir la buena noticia con un público que aún no esta convencido. Hay muy pocos ejemplos de sermones a los cristianos en el Nuevo Testamento. Y si los encontramos apenas constituyen un modelo a seguir para edificar sermones semanales, y si lo encontramos, el sermón más largo que podemos encontrar es de apenas unos quince minutos de duración. No estoy diciendo que haya nada malo en la predicación, de hecho yo estoy a favor de ella en la mayoría de los casos, pero no es un elemento certero para definir a la iglesia. Como veréis tiene más base en la tradición de la iglesia que el Nuevo Testamento.

Tampoco existe ningún apoyo escritural para que los creyentes se consideren a sí mismos una iglesia. Ni para decir que determinadas organizaciones paraeclesiales sean una iglesia. Etiquetarnos como miembros de a una iglesia por el simple hecho de creer que formamos parte de ella es ante todo una declaración teológica reaccionaria que no tiene ningún fundamento en las Escrituras hebreas o griegas. esta fue una definición más tardía de la eclesiologia. En realidad no importa lo que otros piensan, incluyéndote a ti, de lo que es la iglesia. Lo importante es lo que diga la Palabra de Dios.

Hay ejemplos de iglesias sin presbíteros en el Nuevo Testamento. En el primer viaje misionero de Pablo con Bernabé, ellos organizan iglesias y luego se van de esos lugares. No hay constancia de que dejaran ancianos al frente de estas comunidades primitivas. Más tarde, cuando Pablo regresa  a estas iglesias una de las cosas que hace es nombrar a algunos hermanos como presbíteros. A la Biblia le podría resultar muy fácil decir que antes de la segunda visita de Pablo no hay iglesias, pero no lo dice.

Para nosotros es impensable la existencia de una iglesia sin un Consejo de presbíteros. Podemos aceptar la idea de una iglesia sin diáconos, pero no sin presbíteros. Sin embargo el Nuevo Testamento promueve de igual manera ambos roles. Mi sospecha es  esto esta ocurriendo así porque los que han venido haciendo estas definiciones a lo largo de la historia son los presbíteros juntamente con los pastores y los diáconos sencillamente no han sido invitados a estas reuniones donde se hacen definiciones teológicas que acaban siendo tradiciones. Estoy a favor de que presbíteros y de los diáconos en la iglesia, pero no creo que su presencia o ausencia defina lo que realmente es una iglesia.

Para el que no lo sepa lo digo ahora: soy un defensor firme y entusiasta del bautismo y de la Santa Cena; pero no estoy dispuesto a hacer la declaración de que los que no practican tales cosas no son una iglesia. Mis hermanos y hermanas cuáqueros, así como mis amigos del Ejército de Salvación tendría problemas con esta definición de iglesia. Este tipo de pensamiento excluyente promueve en realidad la idea de organización paraeclesial. Si alguien me quiere vender la idea, de que si un grupo de cristianos viven y practican el compañerismo, la adoración a Dios, la evangelización y el discipulado conjuntamente y simplemente han decidido no mojarse ni comer pan sin levadura y zumo de uva, no pueden ser iglesia. lo siento, pero yo no compro esa idea.

Por ello creo que estas son definiciones incompletas e inadecuadas de la iglesia que han dado lugar a la idea de paraeclesial, o al menos nos han ofrecido una justificación teológica para sentirnos cómodos con alguna idea de lo que es la iglesia.

En el siguiente post voy a observar lo que no incluyen estas definiciones sobre una iglesia del Nuevo Testamento.

Neil Cole.

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