martes, 3 de febrero de 2015

¿Por qué Jesús no nos deja en paz?

A veces, las personas son excesivamente críticas con ellas mismas y hemos aprendido a decirles no seas tan duro contigo mismo. Pero la realidad es que vivimos en una cultura que no admite la crítica, venga de donde venga. Entonces se hace necesaria una pregunta: ¿Si la crítica es siempre una mala acción, entonces gran parte del ministerio de Jesús es problemático para nuestra comunidad? Quizás hasta podríamos entender porque Jesús hace que tanta gente se enojara contra él.

Generalmente nos gusta creer que nuestro proceder es loable, y que las cosas que hacemos o decimos han de ser elogiadas por los demás. Por ello defendemos no sólo nuestro concepto de familia o de ver la política, sino también la manera de vivir en este país, nuestra manera de entender la fe. Y es que cuando alguien critica nuestras familias saltamos como un gato acorralado. Y cuando critican nuestra cultura, les decimos son saña: ¿Por qué no se mudas a Alemania?

Una de las cosas que tratamos de hacer en los estudios bíblicos es ayudar a las personas a evitar ser hipersensible a la crítica, e incluso, animamos, a sacar provecho de ella. Y es que después de todo, si nunca nos evaluamos a nosotros mismos, no tenemos ninguna posibilidad de crecer o mejorar. Con los catecumenados nos gusta usar la palabra ilustración transformacional cuando miramos un pasaje bíblico y es que cuando evaluamos un texto y lo aplicamos a nuestra vida podemos, si no hay temor, identificar nuestros defectos y tratar de avanzar por encima de ellos.

En cuestiones de fe, Jesús era un maestro en eso de la ilustración transformacional. A quien les habló frecuentemente tenían que aprender que los escollos en el camino había que superarlos si deseaban llegar a un nuevo lugar. Muchos de los personajes con los que se encuentra no podían aceptar este reto y se lamentaban que sus palabras y sus invitaciones no eran apropiadas.

Marcos tiene entendimiento muy claro de estas cuestiones y nos invita a ver el conflicto que surge entre las palabras de Jesús acerca de la cultura, acerca de Dios y sobre  la cultura imperante en el mundo. Para Marcos, hay una batalla entre los espíritus inmundos y el espíritu de Jesús. La batalla en Marcos no es sólo un conflicto abstracto entre el mal y el bien. Es mucho más específico, es un conflicto entre las tradiciones y la santidad, un conflicto entre un viejo estilo de vida y uno nueva. Veamos el texto.

Marcos 1: 21-28

Había un modelo en el judaísmo que animaba a la santidad basada en la perfección. Se puede ver este modelo en muchos ejemplos. Un calendario ritual distinguidos días santos de los profanos y la santidad personal podía ser medida en el grado en los hombres observaban los días. La comida fue designada como algo apta para el altar, como algo apta para la mesa familiar, o algo no apta para ninguna cosa. Las personas podría estar clasificados en términos de lo cerca que estaban al sacerdocio o  de las prostitutas, que estaban en la parte inferior de la escalera.

Marcos ve estas distinciones como un concurso de poderes en el área de la fe. Y es su intención mostrar que para Jesús, el viejo enfoque sobre la santidad y la inmundicia es ineficaz. Era inútil, porque no conducía a Dios. Dada nuestra fragilidad humana.

Dentro del cristianismo y de su historia, los términos perfección y santidad son víctimas de la confusión. Y no hablemos de los que se sitúan fuera de la iglesia y pretendemos alcanzar diciéndoles Dios es amor. Si le pedimos a una persona en la calle que nos diga cuál es la esencia del cristianismo ¿qué nos dirá? ¿Ir a la iglesia? ¿Leer la Biblia? ¿Ser solidario?

Jesús sabía que era imposible alcanzar la santidad a través de la lucha humana por la perfección. Por eso desafía a sus oyentes. Jesús les señaló en una dirección que ellos habían ignorado. Había rituales en los que ellos eran muy fieles, pero no eran capaces de ver a los pobres, a los discapacitados, a los heridos en el camino, a los desposeídos. Siguieron las reglas que eran más cómodas para ellos, ignorando todo mandato bíblico sobre la compasión. Este Jesús nos hace sentir incómodo. Nos cuestiona. Nos hace sentir culpable. No nos deja dormir en paz.

Pero hay más, con este texto, Marcos no sólo nos invita a una nueva comprensión de la justicia propia, sino que nos invita a mirar a la cultura reinante  como símbolo de lo que realmente somos, de nuestra identidad. Y eso puede ocasionar cierta angustia por nuestra parte. Por ello lo más normal es decirle a Jesús: ¿Por qué no nos dejas en paz?

¿Qué es lo más importante de nuestra vida? ¿Cuál es la cultura que seguimos? Reconozco que cuando hago una lectura de la Carta Magna, he de reconocer que este no es un país cristiano. Pues no tenemos ninguna religión establecida sobre las demás prácticas religiosas.  Pero esto sólo es en el papel. La realidad es otra muy diferente. Somos un país de cultura cristiana y de tradición católica romana. Pero también nos hemos convertido en una cultura secuestrada por el deseo de poder, por la sexualidad publicitaria, por el amor al dinero, por la falta de compasión, y por la violencia. ¿Qué clase cultura es la nuestra? La respuesta podría ser complicada, pero la haremos más sencilla: una cultura egoísta y hedonista barnizada de cristianismo.

Es irónico y conmovedor que aún hoy los que practican el bautismo de niños durante el ritual con agua les pregunten a un niño, y a través de él a los adultos que le sostienen ¿Renuncias al diablo y todas sus malas obras? Y la respuesta que se escucha es: Renuncio. Esto es un ideal. Una idea romántica de la fe. Pero en el espíritu de esa confesión en realidad lo que buscamos es crear una comunidad en la que nuestros hijos puedan entender la religión de la compasión y el perdón, de vida entera y sana, que la comunidad cristiana reclama hacer suya.

Así que en mañanas como esta, antes de comer pan y beber vino, nos gustaría escuchar una voz alegre, con un sentido de la autoridad que nos diga: He venido para que tengan vida. Como comunidad cristiana afirmamos que Jesús vivió y murió por una forma de vida que permite que el amor sea la marca que nos distinga. Como familia cristiana afirmamos que Él proclama la victoria sobre la muerte y la piedad ineficaz. Y nos dice que somos libres para tomar decisiones sobre cómo vivir con compasión en lugar estar buscando la perfección y que podemos elegir una cultura que traiga bendiciones a todos.

No teman a las críticas del evangelio. Démonos permiso para escucharlas sin temor ni temblor.




Notas.


  1. La autocrítica es buena
  2. Se hace necesario hacer un viaje de la perfección a la compasión
  3. Podemos tomar decisiones sobre la cultura que queremos vivir
  4. No temas a las críticas del evangelio

sábado, 31 de enero de 2015

Hablemos de tribulaciones.

Apuntes para un estudio bíblico

Hechos 14: 19-28

Llega a su fin el primer viaje apostólico de Pablo y Bernabé. Y en este último tramo se pone de manifiesto, una vez más, su fe, su completa adhesión a las enseñanzas del Señor, su compromiso por anunciar la Buena Nueva, y su gozo por colaborar con el Señor a construir su reino.

14, 19 VINIERON ENTONCES DE ANTIOQUÍA E ICONIO ALGUNOS JUDÍOS,

de Antioquía. Recordemos que ya antes nos ha hablado Lucas de unos judíos de Antioquía, envidiosos que alborotaron a las personas ricas de la ciudad y a los principales para perseguir y echar de su territorio a Pablo y a Bernabé (ver Hch 13, 50). Se ve que no contentos con ello, los vinieron a seguir hasta acá.

e Iconio. Recordemos que también en Iconio enfrentaron Pablo y Bernabé la animadversión de un grupo de judíos que pusieron en contra suya a los gentiles (ver Hch 14, 2.5). Se les juntan aquí enemigos de dos ciudades que unen fuerzas para atacarlos.

Y, HABIENDO PERSUADIDO A LA GENTE, LAPIDARON A PABLO

lapidaron a Pablo. Es decir, le arrojaron piedras para matarlo. La lapidación era el castigo acostumbrado para los blasfemos (ver Lev 24, 14). En su carta a los Corintios, el propio Pablo recuerda esta lapidación (ver 2Cor 11, 25). Un cambio de escena casi incomprensible primero se le rinde homenaje como a un dios, y luego yace magullado bajo las piedras. Yo le mostraré cuántas cosas deberá padecer por Mi nombre' habían dicho el Señor con respecto a Pablo -en Hch 9, 16.

Y LE ARRASTRARON FUERA DE LA CIUDAD, DÁNDOLE POR MUERTO.
Se ve que lo dejaron, como decimos en México para el arrastre. Creen haberlo matado. Se cumple lo que había anunciado Jesús en Jn 16, 2: "llegará la hora en que todo el que os mate piense que da culto a Dios.

14, 20 PERO ÉL SE LEVANTÓ

Esto nos recuerda lo que dice Pablo en 2Tim 3, 11, carta que es como su 'testamento espiritual', que escribe desde la cárcel a su querido amigo y discípulo Timoteo, que por cierto era de Listra, poco antes de morir. Conmovedores también resultan los textos de 2Cor 4, 7-11. 16-18; 6,4ss; que muestran de dónde le
viene a Pablo la fuerza para levantarse de nuevo: de Aquel que se levantó sobre la muerte.

Y, RODEADO DE LOS DISCÍPULOS, ENTRÓ EN LA CIUDAD.

Aquí vale la pena hacer un alto para reflexionar en una característica extraordinaria de Pablo. Su voluntad de regresar a la ciudad a pesar de todo lo que ahí acaban de hacerle. Alguno lo considerará quizá necedad, imprudencia. En realidad se trata de dos cosas: un celo inmenso por convertir a sus hermanos a pesar de ellos mismos, y una enorme capacidad de perdonar, surgida del perdón incondicional que él mismo recibió del Señor y de la comunidad cristiana.

rodeado de los discípulos. Qué enseñanza tan grande de celo apostólico y de perdón le da Pablo a la comunidad cristiana. Creo estar en lo cierto al suponer que muchos de los que lo apedrearon, ahora se sintieron admirados de su valor, de su convicción, de su capacidad de devolver bien por mal. Sin duda muchos de ellos abrazaron la fe. A la hora de dar un testimonio, la actitud de una sola persona puede más que mil palabras...

AL DÍA SIGUIENTE MARCHÓ CON BERNABÉ A DERBE.

Derbe. Tal vez Pablo recorrió en carruaje los 40 kilómetros que separaban a Listra de Derbe, a través de un camino escabroso que les llevaba los confines de la provincia romana de Galacia. Aquél había sido un paraje hasta hacía poco tiempo infestado de ladrones. Derbe es la primera estación misionera de donde los dos apóstoles parten sin ser arrojados por la violencia, deciden volver sobre sus pasos por la misma ruta que hasta aquí han llevado, con el propósito de robustecer más las comunidades fundadas y darles cierta organización; obligados a salir precipitadamente, no habían tenido tiempo de designarles jefes.

14, 21 HABIENDO EVANGELIZADO AQUELLA CIUDAD Y CONSEGUIDO BASTANTES DISCÍPULOS, SE VOLVIERON A LISTRA, ICONIO Y ANTIOQUÍA,

Regresan a donde ya han estado, pero ésta vez con un propósito distinto: dar ánimos a la comunidad que van a dejar ahí, porque seguramente han estado enfrentando mucha oposición y además se sienten temerosos después de ver lo que le pasó a Pablo.

14, 22 CONFORTANDO LOS ÁNIMOS DE LOS DISCÍPULOS,

Dice Pablo: Demos gracias a Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, Padre de misericordia y Dios de todo consuelo, que nos consuela en nuestras tribulaciones para que podamos consolar a otros con el consuelo con que somos consolados por Dios." (2Cor 1, 3-4). Leer también: 2Cor 1, 5-11; Pablo se ha sentido consolado por Dios. Físicamente ha vivido situaciones muy difíciles, pero la gracia y la paz de Dios no lo han abandonado jamás. No en balde es lo que con frecuencia desea para sus comunidades y con lo que suele empezar las cartas que les dirige (ver Rom 1,7; 1Cor 1,3; 2Cor 1,2...etc.).
Pablo está consciente de que su misión es predicar la buena nueva a los pueblos paganos, pero no por ello descuida a los miembros de sus comunidades. Siente por ellos un amor inmenso, y se mantiene siempre pendiente de ellos. Alguna vez les escribirá expresando este amor (ver 2Cor 11, 28-29).
En otra ocasión escribe 'ansío veros a fin de comunicaros algún don espiritual que os fortalezca, o más bien, para sentir entre vosotros el mutuo consuelo de la común fe: la vuestra y la mía (Rom 1,11-12).

EXHORTÁNDOLES A PERSEVERAR EN LA FE

Como ya hemos comentado, la fe consiste en decir 'sí' a Dios, y es difícil perseverar en ella en un mundo que una y otra vez te invita a decir no. Consideremos que los discípulos que habitaban en estas regiones enfrentaban una situación muy difícil: eran los primeros cristianos en esos lugares; sus costumbres, su fe, era considerada algo extraño y con frecuencia era objeto de burlas o de persecución. No tenían Biblias, no habían recibido cursos, su fe era apenas como una plantita recién nacida enfrentada al ventarrón y al sol inclemente.
Pablo no puede permanecer con ellos mucho tiempo, así que aprovecha su estancia entre ellos para darles enseñanzas que los sostengan para no desfallecer cuando las cosas se pongan complicadas:

Y DICIÉNDOLES: ES NECESARIO QUE PASEMOS POR MUCHAS TRIBULACIONES PARA ENTRAR EN EL REINO DE DIOS.

Tal como hizo Jesús con los discípulos, Pablo anuncia que las dificultades no son la excepción sino más bien la regla que debe enfrentar aquel que quiere entrar en el Reino de Dios. Y esto no se refiere al momento de morir: entrar en el Reino significa entrar en la dinámica del Reino, en la dinámica del amor, del perdón, de la verdad, de la justicia, de la paz. El que se atreve a vivir esto en un ambiente que promueve lo contrario enfrentará sin duda muchas tribulaciones. Pero esto no debe ser motivo de desánimo. Dice Pablo: "nos gloriamos hasta en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación engendra la paciencia; la paciencia, virtud probada; la virtud probada, esperanza, y la esperanza no falla, porque el amor de Dios
ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado" (Rom 5, 3-5)

14, 23 DESIGNARON PRESBÍTEROS EN CADA IGLESIA

Pablo deja organizadas las iglesias de estas regiones, con un presbítero al frente de cada una.

Y DESPUÉS DE HACER ORACIÓN CON AYUNOS, LOS ENCOMENDARON AL SEÑOR EN QUIEN HABÍAN CREÍDO.

oración con ayunos. Recordemos que en ocasiones especiales, Jesús exhortaba a Sus discípulos no sólo a orar sino a ayunar, es decir, a hacer una oración comprometida, que involucrara todo el ser, que incluyera una ofrenda de uno mismo, un sacrificio, una donación por el otro.

los encomendaron al Señor en quien habían creído. Qué bello que Lucas aclara que Pablo y Bernabé no pretenden que los nuevos presbíteros sean dependientes de ellos, sino que les hacen sentir que ahora están en manos de Aquel en quien han creído. No los dejan solos y abandonados, sino en la mejor compañía.

14, 24 ATRAVESARON PISIDIA Y LLEGARON A PANFILIA; 14, 25 PREDICARON EN PERGE LA PALABRA Y BAJARON A ATALÍA.

Como quien dice, desandan sus pasos y vuelven a pasar por regiones que han visitado a la venida.

14, 26 ALLÍ SE EMBARCARON PARA ANTIOQUÍA, DE DONDE HABÍAN PARTIDO ENCOMENDADOS A LA GRACIA DE DIOS PARA LA OBRA QUE HABÍAN REALIZADO.

de donde habían partido. Ver Hch 13, 2-3; Se cierra el círculo. Pablo y Bernabé terminan su primer viaje apostólico y regresan. Qué bello que Lucas enfatiza que vuelven al sitio de donde partieron 'encomendados a la gracia de Dios'. Como que quiere dar a entender que Aquel que los envió, se encargó de traerlos de nuevo, bien y contentos por una obra que rindió numerosos frutos.

14, 27 A SU LLEGADA REUNIERON A LA IGLESIA

la Iglesia. Seguramente esto se refiere a los miembros de la comunidad de Antioquía de Panfilia que fueron mencionados en Hch 13, 1;

Y SE PUSIERON A CONTAR TODO CUANTO DIOS HABÍA HECHO JUNTAMENTE CON ELLOS

Imaginamos la escena: Pablo y Bernabé, fatigados del viaje pero felices de haber vivido una experiencia de ser apóstoles, de saberse y sentirse enviados y sostenidos en todo momento por el Señor, les cuentan sus aventuras a sus amigos y compañeros en la fe. Cuántas anécdotas, cuántas historias les han de haber compartido, y sin duda todas ellas sin el menor asomo de presunción o vanidad por lo conseguido.
Lucas aclara que eran muy conscientes de que Dios lo había hecho todo, a través de ellos. Alguna vez Pablo comentará que Dios escoge a lo peorcito de este mundo para llevar a cabo Su obra, de modo que nadie pueda gloriarse y creerse lo máximo, sino que todos sean conscientes de que todo es don y gracia que viene de Dios.

Y CÓMO HABÍA ABIERTO A LOS GENTILES LA PUERTA DE LA FE.

Qué gozo para Pablo y Bernabé compartir con sus hermanos la alegría de saberse instrumentos para la universalización de la iglesia, para que la fe llegara a todos los pueblos. Recordemos que estamos aquí al inicio del cristianismo, cuando muchos de los creyentes pensaban que sólo los judíos estaban destinados  
recibir la Buena Nueva. ¡Qué maravilla descubrir que el plan de amor de Dios es para todos!

14, 28 Y PERMANECIERON NO POCO TIEMPO CON LOS DISCÍPULOS.

Lucas no especifica el tiempo, pero esta frase permite adivinar que cuando menos unos meses permanecieron Pablo y Bernabé gozando de la compañía de sus queridos hermanos en la fe.
Así fue el primer viaje apostólico del apóstol Pablo por los mares y rutas de esa parte del Asia que nosotros llamamos Oriente Próximo. Detrás quedaba fuertemente enhebrado un rosario de nuevas comunidades cristianas: Salamina, Pafos, Antioquía, Iconio, Listra, Derbe y Perge. A muchas de ellas volvería a visitarlas Pablo en sus próximos viajes.



viernes, 30 de enero de 2015

Escucha Israel!

Cuando el corazón llora 
sólo Dios escucha
y el dolor sube desde el alma
y uno cae, 

antes de hundirse,
con una pequeña oración

que corta el silencio
Escucha Israel, 
mi Señor,
eres todopoderoso,
me diste la vida, 
me diste todo,
pero en mis ojos hay una lágrima, 
y el corazón llora
en silencio
y cuando el corazón calla 
el alma grita
Escucha Israel 
mi Señor,
ahora estoy sólo
dame fuerzas, mi Dios,
haz que no tenga miedo.
Y es que el dolor es grande 
y no hay refugio,
haz que se termine 
porque no me quedan fuerzas.
Cuando el corazón llora
el tiempo se detiene.Escucha Israel, 
mi Señor, 
eres todopoderoso
me diste mi vida, 

me diste todo
en mis ojos hay una lágrima, 
y el corazón llora 
en silencio
y cuando el corazón calla 
el alma grita
Oye Israel
mi Señor, 
ahora estoy sólo
dame fuerzas, mi Dios 
haz que no tenga miedo
el dolor es grande 
y no hay refugio,
haz que se termine el dolor 
porque no me quedan fuerzas

Sarit Hadad

miércoles, 28 de enero de 2015

La fe que viene del testimonio.

Juan 4: 27-40

Con su corazón transformado la mujer samaritana sale a misionar. Anuncia a su gente que ha encontrado al mesías. Muchos creyeron en Jesús «movidos por el testimonio de la samaritana» (Juan 4, 39). La fuerza de su testimonio surge de la transformación de su vida que ha tenido lugar a causa del encuentro con Jesús. Gracias a su actitud de apertura, reconoció en ese extranjero «un manantial capaz de dar vida eterna» (Juan 4, 14).
La misión es un elemento clave de la fe cristiana. Todo cristiano está llamado a anunciar el nombre del Señor. El papa Francisco dijo a los misioneros: «adondequiera que vayáis, os hará bien pensar que el Espíritu de Dios siempre llega antes que nosotros». Misionar no es hacer proselitismo. Los que verdaderamente anuncian a Jesús se acercan a los demás en un diálogo amoroso, abierto a aprender de los demás, respetuoso de las diferencias. Nuestra misión exige que aprendamos a beber el agua viva sin tomar posesión del pozo. El pozo no nos pertenece. Lo que hacemos es sacar vida del pozo, de ese pozo de agua viva que nos ha dado Jesús.
Nuestra misión debe ser una labor al mismo tiempo de palabra y de testimonio. Intentamos vivir lo que proclamamos. El arzobispo brasileño Helder Cámara una vez dijo que muchos se habían vuelto ateos al sentirse decepcionados por personas de fe que no viven lo que predican. El testimonio de la samaritana movió a su comunidad a creer en Jesús porque sus hermanos y hermanas podían percibir la coherencia entre sus palabras y su transformación.
Si nuestras palabras y nuestro testimonio son auténticos, el mundo prestará atención y creerá. «¿Cómo van a creer en él si no han oído su mensaje?» (Romanos 10, 14).

Preguntas

1.¿Cuál es la relación entre misión y unidad?
2. ¿Conoces a alguna persona en tu comunidad cuya vida es un testimonio viviente de la unidad?

martes, 27 de enero de 2015

Thomas Merton. Una aproximación a su vida, pensamiento y escritos

Revista Aragonesa. Teología. 40(2014)89-102
         
Acercarnos a Thomas Merton (1915-1968), es encontrarse con un experimentado compañero de viaje, que narra cómo el hombre pierde su “identidad” por el pecado de origen y cómo continua, por su pecado social[1] sin encontrarla.  Para Merton sólo hay una desgracia: no amar a Dios, todo lo demás es reparable y recuperable.

En toda la amplia y profunda obra de Merton, encontramos, de una manera expresa o subyacente, la relación entre el verdadero “yo” y el falso “yo”. El verdadero “yo” de la santidad y de los santos trasciende el tiempo de la inmanencia, para vivirla desde la trascendencia, haciendo de la inmanencia lo absoluto por la encarnación de Dios (paradoja). La inmanencia se encuentra abierta a la trascendencia y ésta, da plenitud y sentido a la inmanencia. La inmanencia por medio de la trascendencia se convierte en inmanencia autentica, es la conversión, el cambio total de la persona, del falso al verdadero “yo”, del hombre viejo al hombre Nuevo. De esta manera la “santidad” se hace permanente e inculturiza el espacio geográfico y el tiempo que vivimos. En estas coordenadas, de espacio y tiempo de salvación, el hombre ejerce su libertad de elección, siendo cada uno lo que es y queriendo hacer bien lo que hace: sea laico, sacerdote o religioso. En cada uno de los distintos “estados de vida” de la personas, que cuando son vividos con Cristo en Dios,  hacen de la inmanencia plenitud de vida.

Merton, a pesar de vivir sólo 53 años, da para mucho  por su dilatada obra e intensa vida.  Sus estudios y reflexiones aparecen en las obras y  artículos principales, que a menudo reelabora, publicando nuevos libros y artículos.  En ocasiones, los artículos acaban convirtiéndose en libros.  Es un autor que busca la verdad.  Su obra refleja los estados interiores de su espíritu, que se abren al Espíritu de Jesús.

Merton habla de cosas conocidas, pero que no sabemos expresarlas como lo hace él: relaciona, con naturalidad, realidades conocidas, del mundo social y cotidiano, con realidades del Espíritu, que nunca hubiéramos sospechado su posible relación, recreando a partir del viejo mundo, un mundo nuevo.

El carácter de Merton, sugerente y profético, no deja indiferente a nadie. Profetizar, no es tanto predecir, sino captar la realidad en su momento de suprema expectación y tensión hacia lo nuevo. Esta tensión se descubre, no en un entusiasmo hipnótico, sino a la luz de la vida diaria[2]. Su obra  refleja la personalidad de un hombre, que se encuentra en permanente actitud de búsqueda; encontrando en él, mucho de lo que hay nosotros, que también buscamos.  El camino, arquetipo cristiano, es ahora, debido al progreso y a las nuevas tecnologías, el arquetipo de un viaje espiritual.

Sigue sorprendiendo, la cantidad de personas que leen y releen la obra de Merton, lo que pone de manifiesto la actualidad humana de sus escritos, que hoy, gracias a las traducciones, en más de veinte lenguas diferentes y a las comunicaciones de internet, está presente en todos los países del mundo.

Hoy Merton, no está, entre nosotros, pero vive a través de su obra, cuando otra persona acoge el relevo (testigo) de su compromiso en medio del mundo; y así Cristo, sigue muriendo y resucitando en medio de la Historia.  Lo que Merton hubiera hecho de vivir más, poco importa, interesa la obra y el testimonio de su compromiso por Cristo. La búsqueda de esta verdad conlleva, en el "ahora y aquí" de la Historia de Salvación, un discernimiento personal bajo la acción del Espíritu Santo.

La escritura de Merton  es rápida y él no tiene necesidad de dormir mucho, por lo que puede escribir más. Los escritos, son punto de referencia y de aproximación al estado de su espíritu.  El tiene necesidad de escribir, pero escribe también por obediencia, como las breves vidas de santos, que se ofrecen y también piden, los visitantes al monasterio de Gethsemaní.

La conversión como fruto de la libertad interior, hace posible la vuelta a la Imagen de Dios (Jesucristo), y a recuperar nuestra “identidad” cristiana, o lo que es lo mismo, a recuperar el “proyecto de Dios sobre la humanidad”, para vivir conforme a él: somos imagen y semejanza de la Trinidad y hemos recibido el ruah de Dios y el pneuma de Cristo[3]  Entre tanto, seguimos caminando hacia  "Aquel que viene", y nos ha dado su Espíritu (Jesús es el Cristo).

El tema de Dios es tan importante, que no puede quedar sólo, en manos de la Iglesia jerárquica, compete a todos los bautizados; de igual manera, el tema del hombre, no puede quedar sólo a merced de los políticos, corresponde a todos los ciudadanos. Por eso Merton afirma, que el laico es “un monje en el mundo” y el monje, en su monasterio, ha de vivir, sentir y gustar, como un laico “para el mundo” todo porque ambos son cristianos, y amados por Dios sin límites.

Merton se encuentra en una experiencia de constante evolución social y espiritual, de la que habla directamente en numerosas charlas y conferencias, y deja a través de sus escritos constancia de ello.  Lo que Merton dice al monje, lo dice también al cristiano, nada de lo que podamos decir a un seglar, es indiferente para que un monje pueda vivir en plenitud la vocación monástica.

Vivimos tiempos, en que no siempre tenemos claro, qué es lo esencial: esas realidades (el Misterio de Cristo y el don de su Espíritu),  han de ser inculturizadas, no para perder su radicalidad, sino para potenciar las culturas en donde se inculturizan, con la libertad de un testimonio, que quiere ser aceptado, porque antes le es ofrecido con generosidad.
 Lo malo de nuestro tiempo es que hablamos de las realidades del Espíritu como "algo" en cierta manera diferente y mejor que las realidades de la vida cotidiana, pero resulta, que la vida de cada día es la que refleja la fuerza del Espíritu, y de manera particular el Espíritu de Cristo.  Esta realidad histórica, hace que la fuerza creadora del Espíritu Santo se encuentre autolimitada desde el punto de vista del hombre

Merton pone de manifiesto las dificultades sociales y espirituales de esta tarea, al tiempo que deja en claro las tendencias positivas del Hombre Nuevo y el camino a seguir, que es un camino de contradicciones a superar pero también, es el camino de la paradoja, la realidad más profunda del ser humano, en donde el hombre, la persona ha de descubrir y construir su propia identidad. Merton habla y escribe sobre este descubrimiento, que cada vez se hace más presente en su vida y vocación.  Su existencia se inicia como una "acción en la contemplación, como una contemplación que lo es por su acción, que acabará siendo "Encarnación", porque está es la realidad.  La contemplación es encarnación o no es nada, sino otra cosa.  Podemos hablar de contemplación, pero esta ha de reflejar siempre su dinamismo de inculturación y de encarnación.

La Encarnación, alimentada por la oración y la vida sacramental, lleva al convencimiento de que nuestra mayor aportación a la humanidad, no está en el "hacer", sino en  ”ponerse" a disposición de Dios, revelado en Jesucristo y a partir de aquí "hacer"; haciendo de nosotros, tierra de misión a evangelizar, de diálogo ecuménico e interreligioso, campo de experimentación en donde crece el reino de Dios.  La vida es reflejo de este fuego interior, la expresión natural y espontánea del interior de cada uno.

Lo extraordinario en la vida de un monje es intentar hacer bien las cosas ordinarias.  Las prisas no existen, tampoco las pausas de no hacer nada.  Se procura no ser esclavo del tiempo, pero también no perder el tiempo, y a partir de ahí entrar en una relación íntima con Dios, que permita entrar en una relación de afecto con las personas; una relación, que parte de un gran respeto hacia la persona, ya que cada persona es una obra maestra de Dios y por tanto, se merece mucho más respeto que las obras maestras de los grandes pintores o escultores.  Nos sentimos todos únicos, pero llamados a crear unidad.  Cada uno se realiza, procurando desde el amor y el respeto, desde la ayuda y el servicio, que los demás puedan realizarse.  Este es el comportamiento del Dios de Jesús, presente en la acción del Espíritu Santo, poniendo de manifiesto que podemos encontrarnos con Dios, porque Dios se ha encontrado antes con nuestra naturaleza humana.

Obra literaria

Poco después de concluir el período de formación monástica, Merton, empezó a escribir animado por su abad. Su obra en prosa, la podemos agrupar en tres  etapas:

1ª- Libros de ascética y espiritualidad, en donde busca la liberación de lo material: 1948-1960. Lo hace sobre temas de espiritualidad monástica y contemplativa, abarcando hasta un total de 17 libros: La montaña de los siete círculos, Semillas de contemplación, Los hombres no son islas, Pensamientos en la soledad, El Signo de Jonás, etc. En estos libros encontramos un lenguaje nuevo y llamativo, llenos de sinceridad y sentido crítico. Predomina una espiritualidad individual antes que social, en la necesidad de separarse del mundo para acercarse a Dios, el verdadero “yo” de Merton.

2ª- Años, 1960-1965. Se produce un desplazamiento, para destacar con énfasis la “inmanencia social” de la realidad divina. La importancia de la encarnación de Dios en la historia y en la sociedad. De esta época son algunos libros importantes: Niña bomba original, Nuevas semillas de contemplación, El hombre nuevo, Semillas de destrucción, La revolución negra, Incursiones en lo indecible, Conjeturas de un espectador culpable, etc.
              La transición de una etapa a otra no fue repentina, algunos factores jugaron un papel importante en ese desplazamiento, como fueron sus responsabilidades dentro del monasterio: cuando era Maestro de Escolásticos (Magister spiritus), durante los años 1951 al 55; y durante la época de Maestro de Novicios, 1955 al 65. Merton no consideró sus escritos de interés y, sin embargo, constituyen la mejor expresión de su proceso de maduración interior: cartas, pensamientos, conferencias, charlas y escritos, en donde  narra sus experiencias religiosas y místicas, con lo que contribuyó a crear, en los Estados Unidos, un clima de interés por la vida contemplativa.

3ª  Años, 1965-1968. Merton abre horizontes a otras culturas y religiones con el diálogo interreligioso. Para algunos su actitud, rompe los límites del catolicismo, y otros la consideran, que es un desarrollo normal de la fe católica, al entrar en contacto con manifestaciones espirituales no-cristianas, de origen oriental en su mayoría. Así lo expresan títulos como: Por el camino de Chuang Tzu, El Zen y los pájaros del deseo, Místicos y Maestros Zen. Sus ensayos sobre Gandhi y la no-violencia o, lecciones monásticas sobre el sufismo, etc.[4]

Máximo Gálvez Samper



[1] Cf. Rom 5,12.
[2] Merton, Mensaje a los Poetas, 1964.
[3] Cfr. Gn 1,26s; 2,7;
[4] Cf. Beltrán Llavador,  Fernando. La encendida memoria: aproximación a Thomas Merton.  Ed. Departamento de filología inglesa y alemana. Universidad de Valencia, 2005. pp.29-56.