¿Por qué me gustan las denominaciones cristianas?

Uno de los cambios más importantes que ha tenido lugar en la vida religiosa de EE.UU.  es el movimiento de muchas creyentes a salirse de las denominaciones más tradicionales e históricas. Algunos dicen que estamos entrando, si no está ya en una era postdenominacional. Casi todas las denominaciones tradicionales están luchando con descensos de afiliación y los déficits de ingresos. Como pongo mi oído a la tierra para escuchar las opiniones sobre la religiosidad, oigo rumores de descontento acerca de las etiquetas y comportamientos denominacionales y una preferencia por lo que yo llamo la simple etiqueta del cristianismo. Yo, por ejemplo, todavía valoro las denominaciones.

Antes de explicarme, quiero definir que es denominación. Algunos sociólogos de la religión usar el término para las tradiciones religiosas más amplias e históricas. Por ejemplo, los  bautistas. Así no es como yo uso la palabra. Para mí, bautista es una tradición, una herencia, y un tipo de religiosidad. Creo que la denominación debe reservarse para las organizaciones religiosas y redes de iglesias. Podría añadir sinagogas, pero aquí, a los efectos de este artículo, estoy hablando sólo de los cristianos.

Así que, para mí denominación se refiere a una organización de iglesias con algo así como un cuartel general o al menos algún tipo de estructura unificadora por muy informal y rudimentaria que sea. Por ejemplo, las Iglesias de Cristo cuentan como una denominación a pesar de que no tienen la sede como tal. Tienen una estructura relativamente coherente de reconocimiento mutuo.

El Manual de Listas de Denominaciones de Abingdon y describe unas 300 denominaciones distintas en los Estados Unidos. Hay más, por supuesto, porque el Manual excluye a los más pequeños y muchos que se limitan a una pequeña región. Algunos eruditos han conjeturado que hay cerca de 1.200 denominaciones en los EE.UU. Yo sospecho que están incluyendo grupos de dos o más iglesias.

Sé que esto va a sorprender a mucha gente, pero mi actitud hacia las denominaciones es que cuanto más, mejor. Me explico.

Me parece que uno de los puntos fuertes del cristianismo estadounidense ha sido su multiplicidad e incluso la diversidad de denominaciones. Esa profusión ha producido resultados buenos y malos, pero en general y, en general, yo juzgo que se ha beneficiado el cristianismo norteamericano y la sociedad estadounidense en su conjunto.

Por ejemplo, la mayoría de los colegios y universidades en los EE.UU. fueron fundadas por denominaciones. Así que eran la mayoría de los hospitales. La mayoría de las denominaciones tienen las agencias de acción social o caridad que están involucrados en la alimentación de los hambrientos, la formación de personas para puestos de trabajo, el desarrollo de la comunidad, etc.  Y, por supuesto, la mayoría tienen agencias misioneras. Las iglesias pequeñas que no pueden permitirse el lujo de hacer estas cosas apoyaron una universidad o un hospital o incluso se comprometieron con el mantenimiento de una familia misionera.

Las denominaciones facilitan también la democracia interna y proporcionan la rendición de cuentas para los pastores y otros lideres de la iglesia. Y creo que la responsabilidad es más eficaz cuando la autoridad está más cerca de las iglesias y sus líderes.

Mientras conversaba con un teólogo ecuménico muy conocido que ha estado íntimamente involucrado con el Consejo Mundial de Iglesias desde hace muchos años me expresó la esperanza que tenía de que algún día le gustaría ver una sola denominación cristiana en todo el mundo. Yo no comparto esta esperanza. Él retrató la existencia de múltiples denominaciones como evidencia del quebrantamiento en el cuerpo de Cristo. Yo no lo veo de esa manera. La pluralidad de confesiones no es para mi una evidencia de quebrantamiento en el cuerpo de Cristo.

Como ya he señalado anteriormente mi visión es la de un ecumenismo del Espíritu, no de las instituciones. No me opongo a las denominaciones que se fusionan, a menos que eso significa que el sacrificio de las particularidades importantes y una disminución del nivel de creencias y prácticas a favor de un mínimo común denominador.  Esto sería un cristianismo genérico.

Algunas personas asumen, y creo que este fue el caso de mi amigo ecuménico, que la propia existencia de denominaciones separadas equipara justifica la hostilidad y la exclusión que se realiza entre las diferentes iglesias. Yo no lo veo así. Cuando existen estas actitudes, entonces es que estamos llamados a superarlas. El diálogo es el camino y no lo es echando a la basura las particularidades y distintivos que atesoramos en favor de una espiritualidad genérica o un ministerio social reconocible por la cultura imperante.

No hay ninguna razón por la cual en las celebraciones los cristianos de diferentes denominaciones no puedan adorar y trabajar juntos, manteniendo su vida institucional. No hay ninguna razón, al menos bíblica, para que denominaciones separadas deban albergar o expresar hostilidad hacia los demás. A los cristianos no se les llama a ser excluyentes. En mi opinión, el ecumenismo debería apuntar más a la comprensión y la cooperación mutua que al simple hecho de realizar actos litúrgicos programados. Aspiro más que nada a la intercomunión.

Imagínese, por un momento, una sola iglesia cristiana por todo el mundo. Se le exigiría que asumiera una estructura jerárquica de algún tipo para que fuera universal. Esta estructura demandaría de alguna manera  el silenciamiento de voces disidentes. Inevitablemente, esta jerarquía también, dejaría fuera a algunos cristianos porque no se ajustan las normas de la iglesia que impera por todo el mundo. O sea, echaría fuera a los diferentes. Esto ya a ocurrido en la historia del cristianismo.

Mi visión del ecumenismo es que todas las denominaciones cristianas que acepten adorar juntos, cuando lo acuerden y  cooperan entre sí en acciones sociales o emergencias internacionales por desastres naturales e incluso, participar mutuamente a la Mesa del Señor.

Pero hay otra razón para despreciar a las denominaciones, y es que se ha hecho un ejercicio  muy popular entre los cristianos más jóvenes. Es lo que se entiende generalmente por postdenominacionalismo. Muchos jóvenes cristianos consideran a las denominaciones pasadas de moda,  demasiado pesadas en sus estructuras, siempre envuelta en polémicas, etc.  Prefieren lo que yo llamo iglesias de la simple etiqueta.

Generalmente son comunidades cristianas de reciente creación, que se reúnen en espacios alquilados, etc.  Mi observación, sin embargo, es que estas iglesias tienden a ser demasiado inclusivas y carecen de un sentimiento de la historia de la fe, por lo que tienen que enfatizar en los aspectos más experienciales y cognitivos del cristianismo.

Ellos tienden a hacer más hincapié en la comunidad que el los principios bíblicos. Muchas de estas iglesias insisten en la experiencia comunitaria y sacrifican o excluyen de su praxis las creencias y expectativas morales que dieron cuerpo al cristianismo,  por miedo a ser considerados por la cultura como dogmáticos y legalistas.

Hay una parte de mi que simpatiza con este movimiento orientado hacia los jóvenes, pero me temo que su cristianismo, como el de los ecumenistas más institucionales, puede  ser suave, ligero y que no cause rozaduras a la conciencia humana. Pero sospecho que estos movimientos de renovación del cristianismo se están reinventando un cristianismo que la historia ya ha vivido y que son propensos a cometer los mismos errores que las iglesias cristianas han hecho a lo largo de la historia de la eclesiología.

Durante años, cada vez que he viajado, y todavía lo hago, busqué  el listín de teléfono en la habitación del hotel y miré el directorio de iglesias en las páginas amarillas. En todo los EE.UU. la lista de iglesias clasificadas como no confesional  ha crecido. Pero lo irónico es que no hemos cambiado la cultura imperante en nuestra sociedad.

Personalmente me rebelo contra el concepto de la simple etiqueta de iglesia cristiana o iglesia evangélica. Cuando veo un letrero de una iglesia o un anuncio que no contiene ningún indicio de pertenencia o identidad denominacional de la iglesia asumo una de dos cosas: o bien es verdaderamente independiente, no confesional, o que está ocultando su afiliación denominacional para atraer a la gente postdenominacionales. A menudo, la verdad es que se trata más de lo segundo.  ¿Cómo lo sé? Basta con leer en Internet su Confesión de fe.

Cito un ejemplo. Hay una comunidad cristiana, con un gran edificio, en una ciudad a la que a menudo viajo. Paso frente a él varias veces al año  Es una hermosa edificación, en un barrio suburbano. Su letrero dice simplemente  Iglesia el Calvario.  Un día opté por mirar en google sobre esta iglesia  Y mi sorpresa fue que se trataba de una iglesia miembro de la Iglesia Cristiana Reformada de América. Una iglesia confesional, organizada e institucional, pero sin un distintivo que así lo declarara a los cuatro vientos.

¿Qué hay de malo en darse a conocer como una iglesia confesional? Yo diría que nada. Pero la realidad a veces no es tan sencilla. La Iglesia Cristiana Reformada de América es una denominación con las creencias y prácticas distintivas al resto de iglesias. Una de sus credos doctrinales son los Cánones de Dort, una especie de  declaración antiarminiana de la fe. Supongamos que una familia de tradición metodista se  trasladada a ese barrio, le gustaba el aspecto exterior de la iglesia, ha escuchado que es una buena comunidad de personas, que tienen muchos programas orientados a la familia y para los niños y decidió visitar con la mirada puesta en unirse a la iglesia. ¿Cuánto tiempo pasaría antes de que se dieran cuenta de que estaban visitando y considerando unirse a una iglesia calvinista? Yo personalmente conozco a este tipo de situaciones y, en algunos casos, las personas han asistido a un largo tiempo antes de darse cuenta de la iglesia quieren unirse sostiene creencias contrarias a las propias. Al final, tienen que marcharse no sin haber hecho una inversión emociona.

Creo que si una iglesia o comunidad cristiana pertenece a alguna denominación debería decirlo sin temor. De no hacerlo, parece que hacen un ejercicio de falta de honestidad. Pero es mejor ser claro desde el principio. Cada iglesia tiene sus límites; pero cada iglesia debe permitir a los visitantes y a las comunidades que forman parte de ella, saber en que creen y cuales son sus prácticas de fe.

Lo que está ocurriendo en los EE.UU. no es más que la adaptación a la cultura. Pero una mala adaptación.  Es como si la sociedad haya optado por domesticar la iglesia y esta última no ponga reparos en hacerlo. Los expertos de iglecrecimiento están diciendo que las comunidades que más crecen en territorio estadounidenses son aquellas que proclaman que no les gustan las denominaciones históricas y animan a las iglesias  a cambiar el nombre de sus edificios por nombres genéricos, por ejemplo Faith Family Fellowship  y omitir cualquier referencia a cualquier afiliación denominacional o creencias y prácticas distintivas. En mi opinión esto es otra cosa muy distinta a la adaptación cultural. Es sencillamente ser deshonesto. Es dejar de decir la verdad.

He titulado este post ¿Por qué me gusta denominaciones cristianas. Y soy consiente que he vagado lejos de la pregunta inicial  un poco, pero voy a concluir volviendo a él. Las iglesias cristianas han de tener un distintivo. Ellas deben ser honestas acerca de quienes son y qué creen. Si una comunidad no esta orgullosa de sus creencias pues que las deje caer.

Las creencias por muy distintas que sean no tienen que ser motivos de división. Me gusta que en mi mundo hayan  weslianos, calvinistas, pentecostales,  bautistas, anabaptistas, luteranos, católicos, etc.  A menudo me gustaría que algunos de ellos suavizar sus aristas, pero sin llegar a los extremos de que están perdiendo su identidad.

Cuando me encuentro con una iglesia que está orgullosa de su credo y hace visible sus confesiones sospecho que está iglesia es muy generosa no sólo con los de adentro, sino con los que están fuera de ella y que no le importa aportar dinero para que los jóvenes  puedan asistir a instituciones de educación superior o se involucra en acciones sociales de apoyo a personas marginadas por la sociedad. Este modelo de iglesia no permanece en la oscuridad. Creo que esta iglesia puede aumentar su tribu.

Roger E. Olson