La práctica misionera de las iglesias europeas en la realidad actual.

Conferencia 1 

I. Introducción.

Jonás es el modelo de misionero desubicado. Llamado por Dios a predicar a Nínive,  se levanta, se pone en marcha, pero en verdad se niega a obedecer y se va en la dirección opuesta. Se pone en ridículo a los ojos de Dios y también al de los habitantes de Nínive.  Si nos  mirásemos en el imaginario espejo de la actuación del profeta, ¿se podría ver reflejada en él nuestra práctica misionera, muchas veces ciega y contra-productiva?

El recurso explicativo del 'círculo hermenéutico' nos sirve para establecer una relación dinámica entre la lectura del texto Bíblico y la lectura constante del contexto contemporáneo. Cada nueva realidad obliga a una interpretación de la revelación          de Dios; al cambiar la realidad se emprende la búsqueda de una nueva interpretación para esa nueva realidad y así sucesivamente.

Recurriendo al uso del círculo hermenéutico discernimos las dos preguntas que van a definir las dos ponencias que voy a exponer.  En la primera ponencia nos preguntamos: ¿En qué contexto global se desarrolla nuestra práctica misionera? En la segunda ponencia la pregunta básica será: ¿Qué Evangelio (texto) comunicamos en el contexto contemporáneo?

II. El contexto global.

La celebración del centenario de la 1a Conferencia Misionera Internacional, que tuvo lugar en la ciudad de Edimburgo, en 1910, nos permite vislumbrar los cambios profundos que a lo largo de estos cien años se han producido en el mapa del cristianismo. Si en 1910 se asociaba la figura de Cristo con Europa y Norte América; en 2010 la fascinación por la persona de Cristo es universal. A lo largo de estos cien años el rostro visible del cristianismo se ha trasformado por completo: ha pasado de ser una religión occidental a una religión no-occidental. Hoy se puede encontrar a personas que viven su fe cristiana  hasta en los últimos rincones de la tierra, pero el centro de gravedad se ha trasladado del Norte al Sur. Y es justamente ahí, en el hemisferio Sur, en donde actualmente viven dos tercios del cristianismo mundial. También es un hecho evidente que mientras las iglesias de Europa pasan actualmente por un periodo de decrecimiento e intentan sobrevivir, las iglesias de los países del Sur muestran un crecimiento explosivo.

Lo que está aconteciendo en el cristianismo africano, lejos de ser un fenómeno exótico, propio de un continente oscuro, se está convirtiendo en un despertar esperanzador La iglesia Africana seguramente va a definir el futuro del cristianismo global. Las iglesias de Europa forman una minoría cada vez menos significativa en una cristiandad global multicultural. Vivimos el fin de la era de hegemonía de las iglesias del Occidente. Debemos tomar conciencia de que tanto la iglesia en Holanda como en España formamos parte de un continente en crisis y en búsqueda de su corazón.

Hay que ver los cambios en el mapa del Cristianismo en el contexto más amplio de los cambios geopolíticos de las últimas décadas. Kishori Mahbubani, un diplomático de Singapur, destaca en su libro La Era de Asia el fin de la hegemonía del mundo occidental. Los centros del mundo se trasladaron del Oeste al Este y Sur, a países como China, India, Brasil. Mientras tanto los europeos -dice- se aferran a los esquemas de siempre. Mahbubani señala la incapacidad existente a la hora de reconocer la nueva realidad geopolítica. Citamos sus palabras: "Vosotros en Occidente os empeñáis en arreglar las lujosas sillas del Titanic,  las que están al lado de las piscinas, mientras el barco se está inundando con todos sus pasajeros dentro."

¿Cómo respondemos las iglesias protestantes del viejo mundo a estos cambios geopolíticos y religiosos? ¿Cuáles son las implicaciones para su práctica misionera? La verdad es que como europeos conocemos los datos racionalmente, pero todavía este conocimiento no ha descendido a  nuestro corazón y nuestra alma. Muchas instituciones tienden a perpetuarse en sus oficinas; siguen el rumbo trazado por sus antepasados, como si no hubiera cambiado nada a nuestro alrededor. ¿Estamos preparados para reaccionar adecuadamente a la nueva realidad global? Parece que no pocas iglesias históricas permanecen en sus 'reservas' cerradas. Se aferran a sus moldes mono-culturales de siempre, aunque están ubicadas dentro de sociedades mixtas y multi-culturales con todos sus desafíos.

III. El paradigma antiguo.

A partir del año 1500 d.C. la misión de la iglesia se hizo dentro del marco de la expansión de las potencias de Europa. Los misioneros salieron desde el contexto del sistema colonial. Tanto los militares y comerciantes como los misioneros estaban convencidos de la superioridad de la civilización de la que provenían, es decir, Europa. Hay diferencias entre la Conquista del Nuevo Mundo (1492) iniciada por los reyes de España y Portugal, con el apoyo de la Iglesia Católica por un lado, y la conquista de América del Norte iniciada por las potencias del Norte de Europa, siguiendo un estilo marcadamente colonial puritano, impuesto a los indígenas (1620). Pero en el fondo en ambas conquistas compartieron una idiosincrasia similar al  considerar a las razas y a las culturas indígenas inferiores a los pueblos europeos. Esta mentalidad justificó la dominación militar y económica de las nuevas tierras conquistadas, y con ello se produjo la muerte de innumerables indígenas en las minas de América del Sur, y el sufrimiento terrible a los 'negros' como víctimas del sistema inhumano de la esclavitud. En contraste con estos enormes actos de inhumanidad también hay que destacar el papel liberador de las misiones, como, por ejemplo, ocurrió con el trabajo en defensa de los indios emprendido por el dominicano Bartolomé de las Casas. El balance final de las relaciones entre instituciones misiónales y las nuevas iglesias locales surgidas por el trabajo de evangelización emprendido desde Europa estuvo generalmente marcado por la imposición de dogmas y formas culticas provenientes de las iglesias madres, y la dependencia ideológica y financiera de parte de las iglesias hijas.

Mi propia experiencia en Chile en los años ochenta puede resultar ilustrativa al respecto. Yo trabajé como profesor de teología con una de las cinco  pequeñas  denominaciones Presbiterianas en este país. Los norteamericanos con su 'way of life' en apoyo al dictador Pinochet controlaban buena parte del territorio. Como réplicas de las iglesias madre en Europa y EEUU las iglesias 'históricas' en general no supieron llegar al corazón de los chilenos. Los planes de estudios de los seminarios reflejaban una teología proveniente de fuera, especialmente de Europa y Estados Unidos. En el siglo XIX se consideró al Protestantismo como la fe de los gringos; el gobierno de Argentina registró a las iglesias protestantes bajo el Ministerio del Exterior. Hasta el fin del siglo XX el Presbiterianismo fue poco más que un 'Cristo ajeno' (Orlando Costas) dentro del cuerpo de la cultura Chilena.

El mundo protestante estaba dividido según las líneas ideológicas del conflicto Este-Oeste. Era una época de fuerte polarización: 'comunismo' versus 'anti-comunismo'; 'conservadores' versus 'liberales'; 'evangelicals' versus 'ecumenicals'; 'evangelización' versus 'acción social';  Ginebra (CMI) versus Lausana (Billy Graham, Jimmy Swaggert); CLAI versus Conela.

El tiempo ha pasado y esta situación de dualismos encontrados ha cambiado notablemente en Latinoamérica. Los antagonismos del pasado desaparecieron, y las iglesias protestantes se fueron independizando poco a poco. En este sentido es interesante conocer cómo la Fraternidad Teológica Latinoamericana inició una reflexión crítica con la intención de contextualizar la fe protestante: "La nueva situación nos obliga a una autocrítica de las formas de misión católica y protestante que se basaron en el poder militar, económico o tecnológico de la época de la cristiandad" (CLADE III, 1992). En el siglo XXI las relaciones ecuménicas inter-continentales se están profundizando.

IV. ¿El Protestantismo tiene futuro?

Ante el panorama descrito conviene que nos preguntemos ¿de qué manera las iglesias protestantes de Europa inconscientemente pueden vivir fuera de su propio contexto socio-cultural? El Protestantismo europeo históricamente ha sido la expresión religiosa de la burguesía. Hasta en nuestros días (hasta el día de hoy?) mayormente se conecta con la clase media. Nunca supo atraer a las masas, a la gente pobre, a los trabajadores. Es importante tener en cuenta estas constataciones sociológicas para poder evaluación la situación del Protestantismo en el mundo de hoy. Volvemos a la gran pregunta que nos martillea: ¿Tiene futuro el Protestantismo, o estamos en una época en la que únicamente tienen futuro el 'evangelicalismo' y la 'pentecostalización' de la iglesia global (Alister McGrath)? ¿Cómo  evitar que el Protestantismo se pierda en una atomización de denominaciones y cómo volver a ser lo que fue originalmente un movimiento de renovación permanente en medio de las sociedades con todas sus ambigüedades (Juan Mackay, Peru)?

V. Reformata, ut semper reformanda. Contextualización

En Chile conocí dos intentos de contextualización. No lo olvidaré nunca:

a. La Teología de la liberación fue un primer intento serio de interpretar la Biblia de forma contextual, es decir, desde la perspectiva Latinoamericana, desde un contexto de injusticia y pobreza. Con el tiempo yo comprendería que la pasión por justicia que yo percibí en la práctica de las comunidades de base, se refleja mucho más en las Escrituras de lo que había pensado.

b. El pentecostalismo popular debe ser considerado como otro movimiento de protesta social. Se opone a una sociedad y jerarquías eclesiales que niegan espacios y dignidad humana a los pobres y marginados. Los pentecostales rompieron con una teología de libros, conceptos y abstracciones. Su espiritualidad se caracteriza por un contacto inmediato con Dios por el Espíritu en su propia cultura y lengua. A diferencia de otras expresiones alienantes del neo-pentecostalismo norteamericano importado, y de su teología de la prosperidad, en las múltiples comunidades nativas el Evangelio parece haber llegado al alma del Latinoamericano.  El Pentecostalismo recuerda a las iglesias racionalistas de la Ilustración a la sorpresiva y abundante realidad del Espíritu.

No hay tanta distancia entre la Teología de la liberación y el pentecostalismo como los observadores externos asumen. Muchas veces las controversias han sido artificialmente exageradas, según las presuposiciones y prejuicios de los observadores extranjeros con sus cosmovisiones occidentales. Ambos movimientos de protesta están arraigados en el mundo de los pobres; ambos dan testimonio del encuentro entre la Biblia y el pueblo. La práctica de la Teología de la liberación en los grupos de base refleja mucha más espiritualidad de lo que piensan los conservadores, y la mayoría de los pentecostales en sus comunidades  terapéuticas (healing communities) están mucho más involucrados socio-políticamente de lo que los liberales generalmente suponen.

VI. Rasgos de un nuevo paradigma.

El movimiento misionero moderno de los institutos y agencias misioneras con grandes recursos económicos pasó. Vivimos la irrupción de las iglesias del Sur dentro de la iglesia global. Las iglesias pentecostales y carismáticas forman la creciente mayoría. Es difícil clasificar a las nuevas iglesias del Sur en nuestras categorías. No se dejan encajonar en nuestros esquemas.  Las etiquetas 'ecumenicos' y 'evangelicos', 'protestantes' y católicos' han perdido su sentido para la generación nueva. A medida que aumenta la influencia del Sur, es cada vez más claro que se trata de un debate interno entre las iglesias del Norte. Ambos movimientos, ecumenicos y evangelicos son productos de la Modernidad; actúan dentro de los esquemas de la Ilustración con su fe en el progreso. Las iglesias del Sur no se dejan prescribir los temas y tienen su propia agenda. Tienen poco interés en jerarquías, conceptos y dogmas (creencias) y enfatizan la experiencia, la alabanza y el lado práctico de la fe .

El nuevo paradigma pone las cosas al revés. El movimiento ya no es Norte-Sur, sino Sur-Norte, no desde el mundo rico al mundo pobre, sino desde el mundo pobre al mundo rico (y de pobres a pobres); no desde arriba para abajo, sino desde abajo para arriba; no desde los centros de poder a los margines, sino desde los margines a los centros de poder. En vez de pensar en y nuevos programas de acción e esquemas metodológicos hay interés en encuentros y relaciones humanas a nivel local. Llama la atención que los pobres de la tierra son elegidos por Dios para recibir como los primeros las Buenas Nuevas; también son los preferidos para dar a conocer el Evangelio. La misión de Dios viene desde las periferias (Galilea). Sensibilidad por el lazo entre misión y vulnerabilidad reemplace el pensar y actuar en términos de poder y dinero. "No tengo plata, ni oro, pero lo que tengo, te doy" (Hechos 3: 6)

VII. Misión y migración.

El Sur va para el Norte (y Sur-Sur): 1. De forma planificada. Misiones organizadas desde el mundo de las Mayorías (Congreso Misionero Iberoamericano, Granada 2004); 2. El modelo migratorio: el movimiento de migración como vehículo de las Buenas Nuevas: la criada israelita en la casa de Naamán, los refugiados que proclaman el Evangelio en Antioquía.

Nuestro continente se ve enfrentado con la presencia misionera de un sinnúmero de Iglesias de inmigrantes en el mundo del Norte. El Cristianismo de Europa no desapareció; ha recibido un nuevo rostro. Ya no es blanco, sino de muchos colores. Los días domingo en Ámsterdam se mueven cristianos en una gran diversidad étnica a sus lugares de culto. Para el observador es claro que son mucho más que los fieles de las iglesias blancas establecidas. En un domingo común el nombre de Cristo se alaba en más de 75 idiomas.  Me imagino que en ciudades como Málaga y Madrid pasa lo mismo.

¿Cómo reaccionamos a la presencia de las iglesias inmigrantes? La verdad es que le cuesta bastante la mente euro-céntrica reconocer que la cristiandad del siglo XXI tendrá su mayor expresión en culturas no-occidentales.

Hasta el momento hay poco diálogo. Se vislumbra una nueva línea divisoria. Mientras las pugnas entre 'ecumenicos' y 'evangelicos' se están calmando, se aumentan las tensiones entre las iglesias 'progresistas' del Norte y las iglesias 'conservadores' del Sur. Por un lado las iglesias inmigrantes son consideradas como  problema, o peor como amenaza para las iglesias establecidas de Europa. Predicarían un mensaje obsoleto, abandonado por las iglesias históricas por mucho tiempo. Defenderían una agenda ética inaceptable para el hombre pos-moderno. Necesitarían una graduación teológica antes de acogerlos en el movimiento ecuménico progresista. Iglesias del Sur por otro lado pueden expresarse groseramente sobre 'el Sahara espiritual de Europa' con sus iglesias frías como 'huesos secos' sin vida. El debate en la Iglesia Anglicana respecto a la homo-sexualidad y los derechos de la mujer es ilustrativa y  poco alentador.

El camino es largo y hay muchas trabas. Pero hay que buscar el encuentro con las iglesias nuevas, porque nos necesitamos mutuamente como miembros de la familia universal de Dios. No se debe definir las relaciones en términos de filantropía, en esquemas diaconales que se desarrollan desde arriba. Solamente relaciones ecuménicas de carácter recíproco, en respeto por su  propia agenda y prioridades, pueden llevar a un entendimiento mutuo y abrir la puerta para una cooperación fructífera en la misión de Dios, la cual trasciende nuestros programas denominacionales.

Esto significa más que añadir un poco de color y folclor a nuestros cultos. No podemos sin un cambio de mentalidad respecto al 'extranjero' y lo que Dios quiere decirnos a través de su presencia.  Se trata de estar abierto para entender lo extraño, recubrir las nociones de 'hospitalidad' y 'ser extranjero' en su profundidad original. En el valorar de la hospitalidad frente al extranjero sabemos el criterio para medir si una sociedad es justa, sí o no. No será una de las tareas primeras de la iglesia crear espacios para quien canta otra canción, quien no habla mi idioma, tiene otro color de piel y vive de otra manera que yo? En otros términos, buscamos una nueva catolicidad. Sería bueno cuando las iglesias de España y Los Países Bajos se decidieran a profundizar sus relaciones al entrar en una nueva etapa de intercambio y asistencia mutua en la práctica misionera de Dios dentro del contexto de la nueva Europa, continente en búsqueda de esperanza. Es cierto que las pequeñas comunidades de Cristo tienen el privilegio de vivir y compartir una herencia espiritual riquísima.

VIII. Diez cambios hacia un nuevo paradigma:

1. De misión como acción controlada a una orientación a Missio Dei

2. De proclamación verbal a misión encarnada (incarnational mission)

3. De misionero profesional al testimonio espontáneo (modeol migratorio)

4. De misión en términos de poder a vulnerabilidad

5. De proyectos a relaciones humanas ('give us friends')

6. De iglesias mono-culturales a iglesias multi-culturales

7. De euro-centrismo a abrirse para perspectivas non-occidentales

8. De la cabeza a corazón y manos

9. De instituto a movimiento

10. De las oficinas de los jerarquía a la iglesia local como agente de la misión

Wout Van Laar

A veces Señor, a veces.

A veces, Señor, a veces
la historia es tan opaca,
la vida tan ambigua,
y el horizonte tan monótono y triste,
que de nada sirve tu mensaje
porque tu presencia se nos esconde.
Y entonces, Señor, entonces
el corazón sufre y sangra,
las entrañas, cansadas, se agotan,
el espíritu se desorienta
y los sentidos se rebelan
porque no encuentran brotes de esperanza.
A veces, Señor, a veces
se me rompen los esquemas,
me encuentro perdido noche y día,
camino sin saber dónde te hallas,
y espero contra toda esperanza
anhelando el roce de tu brisa.
Y entonces, Señor, entonces,
si no pasas susurrando y moviendo
los cristales de mis ventanas,
mi anhelo se desata, en pasión o ira,
queriendo que seas huracán, fuego, tormenta
que zarandee mi cuerpo y espíritu.
A veces, Señor, a veces
sólo anhelo que Tú me llames,
pronunciando mi nombre como otras veces,
para despertarme y pacificarme,
y poder compartir heridas, deseos y tareas
a la vera del camino de la vida.
Y entonces, Señor, entonces,
aunque haya bandidos y ladrones,
sé que Tú vas cerca y delante
abriendo caminos y horizontes,
silbando alegres canciones
y dándonos a todos vida abundante.
A veces, Señor, a veces
reconozco tu presencia y voz,
y entonces, Señor, entonces
te sigo y salgo al mundo con ilusión.

Florentino Ulibarri

Vivir a Dios por dentro.

Hace algunos años, el gran teólogo alemán, Karl Rahner, se atrevía a afirmar que el principal y más urgente problema de la Iglesia de nuestros tiempos es su “mediocridad espiritual”. Estas eran sus palabras: el verdadero problema de la Iglesia es “seguir tirando con una resignación y un tedio cada vez mayores por los caminos habituales de una mediocridad espiritual”.
El problema no ha hecho sino agravarse estas últimas décadas. De poco han servido los intentos de reforzar las instituciones, salvaguardar la liturgia o vigilar la ortodoxia. En el corazón de muchos cristianos se está apagando la experiencia interior de Dios.
La sociedad moderna ha apostado por “lo exterior”. Todo nos invita a vivir desde fuera. Todo nos presiona para movernos con prisa, sin apenas detenernos en nada ni en nadie. La paz ya no encuentra resquicios para penetrar hasta nuestro corazón. Vivimos casi siempre en la corteza de la vida. Se nos está olvidando lo que es saborear la vida desde dentro. Para ser humana, a nuestra vida le falta una dimensión esencial: la interioridad.
Es triste observar que tampoco en las comunidades cristianas sabemos cuidar y promover la vida interior. Muchos no saben lo que es el silencio del corazón, no se enseña a vivir la fe desde dentro. Privados de experiencia interior, sobrevivimos olvidando nuestra alma: escuchando palabras con los oídos y pronunciando oraciones con los labios, mientras nuestro corazón está ausente.
En la Iglesia se habla mucho de Dios, pero, ¿dónde y cuándo escuchamos los creyentes la presencia callada de Dios en lo más hondo del corazón? ¿Dónde y cuándo acogemos el Espíritu del Resucitado en nuestro interior? ¿ Cuándo vivimos en comunión con el Misterio de Dios desde dentro?
Acoger al Espíritu de Dios quiere decir dejar de hablar solo con un Dios al que casi siempre colocamos lejos y fuera de nosotros, y aprender a escucharlo en el silencio del corazón. Dejar de pensar a Dios solo con la cabeza, y aprender a percibirlo en los más íntimo de nuestro ser.
Esta experiencia interior de Dios, real y concreta, transforma nuestra fe. Uno se sorprende de cómo ha podido vivir sin descubrirla antes. Ahora sabe por qué es posible creer incluso en una cultura secularizada. Ahora conoce una alegría interior nueva y diferente. Me parece muy difícil mantener por mucho tiempo la fe en Dios en medio de la agitación y frivolidad de la vida moderna, sin conocer, aunque sea de manera humilde y sencilla, alguna experiencia  interior del Misterio de Dios.


José Antonio Pagola

¿Por qué me gustan las denominaciones cristianas?

Uno de los cambios más importantes que ha tenido lugar en la vida religiosa de EE.UU.  es el movimiento de muchas creyentes a salirse de las denominaciones más tradicionales e históricas. Algunos dicen que estamos entrando, si no está ya en una era postdenominacional. Casi todas las denominaciones tradicionales están luchando con descensos de afiliación y los déficits de ingresos. Como pongo mi oído a la tierra para escuchar las opiniones sobre la religiosidad, oigo rumores de descontento acerca de las etiquetas y comportamientos denominacionales y una preferencia por lo que yo llamo la simple etiqueta del cristianismo. Yo, por ejemplo, todavía valoro las denominaciones.

Antes de explicarme, quiero definir que es denominación. Algunos sociólogos de la religión usar el término para las tradiciones religiosas más amplias e históricas. Por ejemplo, los  bautistas. Así no es como yo uso la palabra. Para mí, bautista es una tradición, una herencia, y un tipo de religiosidad. Creo que la denominación debe reservarse para las organizaciones religiosas y redes de iglesias. Podría añadir sinagogas, pero aquí, a los efectos de este artículo, estoy hablando sólo de los cristianos.

Así que, para mí denominación se refiere a una organización de iglesias con algo así como un cuartel general o al menos algún tipo de estructura unificadora por muy informal y rudimentaria que sea. Por ejemplo, las Iglesias de Cristo cuentan como una denominación a pesar de que no tienen la sede como tal. Tienen una estructura relativamente coherente de reconocimiento mutuo.

El Manual de Listas de Denominaciones de Abingdon y describe unas 300 denominaciones distintas en los Estados Unidos. Hay más, por supuesto, porque el Manual excluye a los más pequeños y muchos que se limitan a una pequeña región. Algunos eruditos han conjeturado que hay cerca de 1.200 denominaciones en los EE.UU. Yo sospecho que están incluyendo grupos de dos o más iglesias.

Sé que esto va a sorprender a mucha gente, pero mi actitud hacia las denominaciones es que cuanto más, mejor. Me explico.

Me parece que uno de los puntos fuertes del cristianismo estadounidense ha sido su multiplicidad e incluso la diversidad de denominaciones. Esa profusión ha producido resultados buenos y malos, pero en general y, en general, yo juzgo que se ha beneficiado el cristianismo norteamericano y la sociedad estadounidense en su conjunto.

Por ejemplo, la mayoría de los colegios y universidades en los EE.UU. fueron fundadas por denominaciones. Así que eran la mayoría de los hospitales. La mayoría de las denominaciones tienen las agencias de acción social o caridad que están involucrados en la alimentación de los hambrientos, la formación de personas para puestos de trabajo, el desarrollo de la comunidad, etc.  Y, por supuesto, la mayoría tienen agencias misioneras. Las iglesias pequeñas que no pueden permitirse el lujo de hacer estas cosas apoyaron una universidad o un hospital o incluso se comprometieron con el mantenimiento de una familia misionera.

Las denominaciones facilitan también la democracia interna y proporcionan la rendición de cuentas para los pastores y otros lideres de la iglesia. Y creo que la responsabilidad es más eficaz cuando la autoridad está más cerca de las iglesias y sus líderes.

Mientras conversaba con un teólogo ecuménico muy conocido que ha estado íntimamente involucrado con el Consejo Mundial de Iglesias desde hace muchos años me expresó la esperanza que tenía de que algún día le gustaría ver una sola denominación cristiana en todo el mundo. Yo no comparto esta esperanza. Él retrató la existencia de múltiples denominaciones como evidencia del quebrantamiento en el cuerpo de Cristo. Yo no lo veo de esa manera. La pluralidad de confesiones no es para mi una evidencia de quebrantamiento en el cuerpo de Cristo.

Como ya he señalado anteriormente mi visión es la de un ecumenismo del Espíritu, no de las instituciones. No me opongo a las denominaciones que se fusionan, a menos que eso significa que el sacrificio de las particularidades importantes y una disminución del nivel de creencias y prácticas a favor de un mínimo común denominador.  Esto sería un cristianismo genérico.

Algunas personas asumen, y creo que este fue el caso de mi amigo ecuménico, que la propia existencia de denominaciones separadas equipara justifica la hostilidad y la exclusión que se realiza entre las diferentes iglesias. Yo no lo veo así. Cuando existen estas actitudes, entonces es que estamos llamados a superarlas. El diálogo es el camino y no lo es echando a la basura las particularidades y distintivos que atesoramos en favor de una espiritualidad genérica o un ministerio social reconocible por la cultura imperante.

No hay ninguna razón por la cual en las celebraciones los cristianos de diferentes denominaciones no puedan adorar y trabajar juntos, manteniendo su vida institucional. No hay ninguna razón, al menos bíblica, para que denominaciones separadas deban albergar o expresar hostilidad hacia los demás. A los cristianos no se les llama a ser excluyentes. En mi opinión, el ecumenismo debería apuntar más a la comprensión y la cooperación mutua que al simple hecho de realizar actos litúrgicos programados. Aspiro más que nada a la intercomunión.

Imagínese, por un momento, una sola iglesia cristiana por todo el mundo. Se le exigiría que asumiera una estructura jerárquica de algún tipo para que fuera universal. Esta estructura demandaría de alguna manera  el silenciamiento de voces disidentes. Inevitablemente, esta jerarquía también, dejaría fuera a algunos cristianos porque no se ajustan las normas de la iglesia que impera por todo el mundo. O sea, echaría fuera a los diferentes. Esto ya a ocurrido en la historia del cristianismo.

Mi visión del ecumenismo es que todas las denominaciones cristianas que acepten adorar juntos, cuando lo acuerden y  cooperan entre sí en acciones sociales o emergencias internacionales por desastres naturales e incluso, participar mutuamente a la Mesa del Señor.

Pero hay otra razón para despreciar a las denominaciones, y es que se ha hecho un ejercicio  muy popular entre los cristianos más jóvenes. Es lo que se entiende generalmente por postdenominacionalismo. Muchos jóvenes cristianos consideran a las denominaciones pasadas de moda,  demasiado pesadas en sus estructuras, siempre envuelta en polémicas, etc.  Prefieren lo que yo llamo iglesias de la simple etiqueta.

Generalmente son comunidades cristianas de reciente creación, que se reúnen en espacios alquilados, etc.  Mi observación, sin embargo, es que estas iglesias tienden a ser demasiado inclusivas y carecen de un sentimiento de la historia de la fe, por lo que tienen que enfatizar en los aspectos más experienciales y cognitivos del cristianismo.

Ellos tienden a hacer más hincapié en la comunidad que el los principios bíblicos. Muchas de estas iglesias insisten en la experiencia comunitaria y sacrifican o excluyen de su praxis las creencias y expectativas morales que dieron cuerpo al cristianismo,  por miedo a ser considerados por la cultura como dogmáticos y legalistas.

Hay una parte de mi que simpatiza con este movimiento orientado hacia los jóvenes, pero me temo que su cristianismo, como el de los ecumenistas más institucionales, puede  ser suave, ligero y que no cause rozaduras a la conciencia humana. Pero sospecho que estos movimientos de renovación del cristianismo se están reinventando un cristianismo que la historia ya ha vivido y que son propensos a cometer los mismos errores que las iglesias cristianas han hecho a lo largo de la historia de la eclesiología.

Durante años, cada vez que he viajado, y todavía lo hago, busqué  el listín de teléfono en la habitación del hotel y miré el directorio de iglesias en las páginas amarillas. En todo los EE.UU. la lista de iglesias clasificadas como no confesional  ha crecido. Pero lo irónico es que no hemos cambiado la cultura imperante en nuestra sociedad.

Personalmente me rebelo contra el concepto de la simple etiqueta de iglesia cristiana o iglesia evangélica. Cuando veo un letrero de una iglesia o un anuncio que no contiene ningún indicio de pertenencia o identidad denominacional de la iglesia asumo una de dos cosas: o bien es verdaderamente independiente, no confesional, o que está ocultando su afiliación denominacional para atraer a la gente postdenominacionales. A menudo, la verdad es que se trata más de lo segundo.  ¿Cómo lo sé? Basta con leer en Internet su Confesión de fe.

Cito un ejemplo. Hay una comunidad cristiana, con un gran edificio, en una ciudad a la que a menudo viajo. Paso frente a él varias veces al año  Es una hermosa edificación, en un barrio suburbano. Su letrero dice simplemente  Iglesia el Calvario.  Un día opté por mirar en google sobre esta iglesia  Y mi sorpresa fue que se trataba de una iglesia miembro de la Iglesia Cristiana Reformada de América. Una iglesia confesional, organizada e institucional, pero sin un distintivo que así lo declarara a los cuatro vientos.

¿Qué hay de malo en darse a conocer como una iglesia confesional? Yo diría que nada. Pero la realidad a veces no es tan sencilla. La Iglesia Cristiana Reformada de América es una denominación con las creencias y prácticas distintivas al resto de iglesias. Una de sus credos doctrinales son los Cánones de Dort, una especie de  declaración antiarminiana de la fe. Supongamos que una familia de tradición metodista se  trasladada a ese barrio, le gustaba el aspecto exterior de la iglesia, ha escuchado que es una buena comunidad de personas, que tienen muchos programas orientados a la familia y para los niños y decidió visitar con la mirada puesta en unirse a la iglesia. ¿Cuánto tiempo pasaría antes de que se dieran cuenta de que estaban visitando y considerando unirse a una iglesia calvinista? Yo personalmente conozco a este tipo de situaciones y, en algunos casos, las personas han asistido a un largo tiempo antes de darse cuenta de la iglesia quieren unirse sostiene creencias contrarias a las propias. Al final, tienen que marcharse no sin haber hecho una inversión emociona.

Creo que si una iglesia o comunidad cristiana pertenece a alguna denominación debería decirlo sin temor. De no hacerlo, parece que hacen un ejercicio de falta de honestidad. Pero es mejor ser claro desde el principio. Cada iglesia tiene sus límites; pero cada iglesia debe permitir a los visitantes y a las comunidades que forman parte de ella, saber en que creen y cuales son sus prácticas de fe.

Lo que está ocurriendo en los EE.UU. no es más que la adaptación a la cultura. Pero una mala adaptación.  Es como si la sociedad haya optado por domesticar la iglesia y esta última no ponga reparos en hacerlo. Los expertos de iglecrecimiento están diciendo que las comunidades que más crecen en territorio estadounidenses son aquellas que proclaman que no les gustan las denominaciones históricas y animan a las iglesias  a cambiar el nombre de sus edificios por nombres genéricos, por ejemplo Faith Family Fellowship  y omitir cualquier referencia a cualquier afiliación denominacional o creencias y prácticas distintivas. En mi opinión esto es otra cosa muy distinta a la adaptación cultural. Es sencillamente ser deshonesto. Es dejar de decir la verdad.

He titulado este post ¿Por qué me gusta denominaciones cristianas. Y soy consiente que he vagado lejos de la pregunta inicial  un poco, pero voy a concluir volviendo a él. Las iglesias cristianas han de tener un distintivo. Ellas deben ser honestas acerca de quienes son y qué creen. Si una comunidad no esta orgullosa de sus creencias pues que las deje caer.

Las creencias por muy distintas que sean no tienen que ser motivos de división. Me gusta que en mi mundo hayan  weslianos, calvinistas, pentecostales,  bautistas, anabaptistas, luteranos, católicos, etc.  A menudo me gustaría que algunos de ellos suavizar sus aristas, pero sin llegar a los extremos de que están perdiendo su identidad.

Cuando me encuentro con una iglesia que está orgullosa de su credo y hace visible sus confesiones sospecho que está iglesia es muy generosa no sólo con los de adentro, sino con los que están fuera de ella y que no le importa aportar dinero para que los jóvenes  puedan asistir a instituciones de educación superior o se involucra en acciones sociales de apoyo a personas marginadas por la sociedad. Este modelo de iglesia no permanece en la oscuridad. Creo que esta iglesia puede aumentar su tribu.

Roger E. Olson

Mi iglesia es tan cómoda que no quiero salir de ella.

Ustedes son la sal de la tierra...

Mateo 5:13

Cuando llegué a Zaragoza para servir como pastor, me pregunté ¿Qué cosas necesito para iniciar el trabajo en la iglesia?  La respuesta era sencilla si hacia una lista de las cosas que había y las que no había.

Ya existía, por ejemplo, un edificio con una cruz en la fachada. Había un pastor que dirigiera el culto dominical como bien habían enfatizado los miembros del Consejo local cuando habíamos tenido la entrevista previa. No había un sistema de sonido en la capilla; pero si un viejo órgano eléctrico. Teníamos un aula para el cuidado de niños y así no molestaban a los adultos en la capilla. Y había una oficina con dos librerías donde armar un buen sermón.  

Había otras cosas que yo deseaba según mi eclesiología reformada y otras que las hubiera tirado a la basura directamente, pero éstas, que puse en la lista, eran las esenciales. No podemos tener una iglesia sin ellas: un local, un culto dominical, una escuela dominical.  Todos los cristianos saben que  necesitan un edificio, un buen sermón, una alabanza y un programa para niños.  Otros elementos son discutibles, pero estos son los imprescindibles. No sé si lo había dicho antes, pero para entonces en la iglesia de Zaragoza había diez y seis adultos y una niña de cinco años.

Pero había otra pregunta que me ha estado acosando en los últimos años y no me deja cerrar los ojos cuando la noche llega: ¿Son estás cosas lo que dicen las Escrituras que es la iglesia?  No responderé a esta pregunta. A veces no responder es la mejor manera que tenemos de decir que no.

La iglesia de Zaragoza y yo simplemente repetíamos el modelo que otras iglesias de medio mundo poseen.  Reproducir lo que conocemos. Por años no pensé ni una sola vez acerca de esto. Simplemente me dí a la tarea de repetir lo que me ofrecía seguridad. Pero cuando miro atrás reconozco que fue un error no haber consultado las Escrituras.  

Si hubiera consultado las Escrituras, probablemente, habría propiciado un grupo que enfatizara el amor de los unos por los otros y el hacer discípulos. Y no nos hubiéramos dedicado en cuerpo y alma en mantener una congregación reformada políticamente aceptada por todos.  Pero en realidad por mucho tiempo nuestra celebración, muy sui generis, dejó poco espacio para las emociones y para la misión.  Y con los años se convirtió en la celebración dominical más concurrida de las iglesias de la IEE del Norte. Fue un éxito.  El problema es que habíamos asociamos el éxito con la asistencia de muchas personas a la celebración, con el disfrute de la misma y con el recibir algún tipo de beneficio personal.

¿Qué es el éxito? ¿Cómo lo definiríamos si la Biblia fuera el único parámetro por el cual juzgáramos nuestra comunidad? 

Hacerse preguntas y remitirse al texto bíblico fue el recurso de los primeros reformados del s. XVI. Despúes se convirtió en uno de los principios protestantes. Esta manera de iniciar un proyecto considerando sólo las Escrituras es lo que comúnmente llamamos exégesis.  Una de las primeras cosas que te enseñan en el Seminario es a hacer una exegesis. Exégesis a partir con un pasaje de la Escritura y extraer el significado directamente del texto, ya sea una explicación práctica o una interpretación crítica.  La exégesis busca la objetividad. Y nos acercamos al texto bíblico sin nociones prefabricadas.

Pero una cosa es estar el domingo en la iglesia y hacer una buena exegesis bíblica y otra, muy distinta, es la vida nuestra de cada día. Esa, la que implica estar fuera del salero.

(continuará)

Augusto G. Milián