A veces, Señor, a veces
la historia es tan opaca,
la vida tan ambigua,
y el horizonte tan monótono y triste,
que de nada sirve tu mensaje
porque tu presencia se nos esconde.
Y entonces, Señor, entonces
el corazón sufre y sangra,
las entrañas, cansadas, se agotan,
el espíritu se desorienta
y los sentidos se rebelan
porque no encuentran brotes de esperanza.
A veces, Señor, a veces
se me rompen los esquemas,
me encuentro perdido noche y día,
camino sin saber dónde te hallas,
y espero contra toda esperanza
anhelando el roce de tu brisa.
Y entonces, Señor, entonces,
si no pasas susurrando y moviendo
los cristales de mis ventanas,
mi anhelo se desata, en pasión o ira,
queriendo que seas huracán, fuego, tormenta
que zarandee mi cuerpo y espíritu.
A veces, Señor, a veces
sólo anhelo que Tú me llames,
pronunciando mi nombre como otras veces,
para despertarme y pacificarme,
y poder compartir heridas, deseos y tareas
a la vera del camino de la vida.
Y entonces, Señor, entonces,
aunque haya bandidos y ladrones,
sé que Tú vas cerca y delante
abriendo caminos y horizontes,
silbando alegres canciones
y dándonos a todos vida abundante.
A veces, Señor, a veces
reconozco tu presencia y voz,
y entonces, Señor, entonces
te sigo y salgo al mundo con ilusión.
Florentino Ulibarri
miércoles, 18 de junio de 2014
lunes, 9 de junio de 2014
Vivir a Dios por dentro.
Hace algunos años, el gran teólogo alemán, Karl Rahner, se atrevía a
afirmar que el principal y más urgente problema de la Iglesia de
nuestros tiempos es su “mediocridad espiritual”. Estas eran sus
palabras: el verdadero problema de la Iglesia es “seguir tirando con una
resignación y un tedio cada vez mayores por los caminos habituales de
una mediocridad espiritual”.
El problema no ha hecho sino agravarse estas últimas décadas. De poco han servido los intentos de reforzar las instituciones, salvaguardar la liturgia o vigilar la ortodoxia. En el corazón de muchos cristianos se está apagando la experiencia interior de Dios.
La sociedad moderna ha apostado por “lo exterior”. Todo nos invita a vivir desde fuera. Todo nos presiona para movernos con prisa, sin apenas detenernos en nada ni en nadie. La paz ya no encuentra resquicios para penetrar hasta nuestro corazón. Vivimos casi siempre en la corteza de la vida. Se nos está olvidando lo que es saborear la vida desde dentro. Para ser humana, a nuestra vida le falta una dimensión esencial: la interioridad.
Es triste observar que tampoco en las comunidades cristianas sabemos cuidar y promover la vida interior. Muchos no saben lo que es el silencio del corazón, no se enseña a vivir la fe desde dentro. Privados de experiencia interior, sobrevivimos olvidando nuestra alma: escuchando palabras con los oídos y pronunciando oraciones con los labios, mientras nuestro corazón está ausente.
En la Iglesia se habla mucho de Dios, pero, ¿dónde y cuándo escuchamos los creyentes la presencia callada de Dios en lo más hondo del corazón? ¿Dónde y cuándo acogemos el Espíritu del Resucitado en nuestro interior? ¿ Cuándo vivimos en comunión con el Misterio de Dios desde dentro?
Acoger al Espíritu de Dios quiere decir dejar de hablar solo con un Dios al que casi siempre colocamos lejos y fuera de nosotros, y aprender a escucharlo en el silencio del corazón. Dejar de pensar a Dios solo con la cabeza, y aprender a percibirlo en los más íntimo de nuestro ser.
Esta experiencia interior de Dios, real y concreta, transforma nuestra fe. Uno se sorprende de cómo ha podido vivir sin descubrirla antes. Ahora sabe por qué es posible creer incluso en una cultura secularizada. Ahora conoce una alegría interior nueva y diferente. Me parece muy difícil mantener por mucho tiempo la fe en Dios en medio de la agitación y frivolidad de la vida moderna, sin conocer, aunque sea de manera humilde y sencilla, alguna experiencia interior del Misterio de Dios.
José Antonio Pagola
El problema no ha hecho sino agravarse estas últimas décadas. De poco han servido los intentos de reforzar las instituciones, salvaguardar la liturgia o vigilar la ortodoxia. En el corazón de muchos cristianos se está apagando la experiencia interior de Dios.
La sociedad moderna ha apostado por “lo exterior”. Todo nos invita a vivir desde fuera. Todo nos presiona para movernos con prisa, sin apenas detenernos en nada ni en nadie. La paz ya no encuentra resquicios para penetrar hasta nuestro corazón. Vivimos casi siempre en la corteza de la vida. Se nos está olvidando lo que es saborear la vida desde dentro. Para ser humana, a nuestra vida le falta una dimensión esencial: la interioridad.
Es triste observar que tampoco en las comunidades cristianas sabemos cuidar y promover la vida interior. Muchos no saben lo que es el silencio del corazón, no se enseña a vivir la fe desde dentro. Privados de experiencia interior, sobrevivimos olvidando nuestra alma: escuchando palabras con los oídos y pronunciando oraciones con los labios, mientras nuestro corazón está ausente.
En la Iglesia se habla mucho de Dios, pero, ¿dónde y cuándo escuchamos los creyentes la presencia callada de Dios en lo más hondo del corazón? ¿Dónde y cuándo acogemos el Espíritu del Resucitado en nuestro interior? ¿ Cuándo vivimos en comunión con el Misterio de Dios desde dentro?
Acoger al Espíritu de Dios quiere decir dejar de hablar solo con un Dios al que casi siempre colocamos lejos y fuera de nosotros, y aprender a escucharlo en el silencio del corazón. Dejar de pensar a Dios solo con la cabeza, y aprender a percibirlo en los más íntimo de nuestro ser.
Esta experiencia interior de Dios, real y concreta, transforma nuestra fe. Uno se sorprende de cómo ha podido vivir sin descubrirla antes. Ahora sabe por qué es posible creer incluso en una cultura secularizada. Ahora conoce una alegría interior nueva y diferente. Me parece muy difícil mantener por mucho tiempo la fe en Dios en medio de la agitación y frivolidad de la vida moderna, sin conocer, aunque sea de manera humilde y sencilla, alguna experiencia interior del Misterio de Dios.
José Antonio Pagola
lunes, 26 de mayo de 2014
¿Por qué me gustan las denominaciones cristianas?
Uno de los
cambios más importantes que ha tenido lugar en la vida religiosa de EE.UU. es el movimiento de muchas creyentes a salirse
de las denominaciones más tradicionales e históricas. Algunos
dicen que estamos entrando, si no está ya en una era postdenominacional. Casi
todas las denominaciones tradicionales están luchando con descensos de afiliación
y los déficits de ingresos. Como
pongo mi oído a la tierra para escuchar las opiniones sobre la religiosidad,
oigo rumores de descontento acerca de las etiquetas y comportamientos
denominacionales y una preferencia por lo que yo llamo la simple etiqueta del cristianismo. Yo,
por ejemplo, todavía valoro las denominaciones.
Antes de explicarme, quiero definir que es denominación. Algunos sociólogos de la religión usar el término para las tradiciones religiosas más amplias e históricas. Por ejemplo, los bautistas. Así no es como yo uso la palabra. Para mí, bautista es una tradición, una herencia, y un tipo de religiosidad. Creo que la denominación debe reservarse para las organizaciones religiosas y redes de iglesias. Podría añadir sinagogas, pero aquí, a los efectos de este artículo, estoy hablando sólo de los cristianos.
Antes de explicarme, quiero definir que es denominación. Algunos sociólogos de la religión usar el término para las tradiciones religiosas más amplias e históricas. Por ejemplo, los bautistas. Así no es como yo uso la palabra. Para mí, bautista es una tradición, una herencia, y un tipo de religiosidad. Creo que la denominación debe reservarse para las organizaciones religiosas y redes de iglesias. Podría añadir sinagogas, pero aquí, a los efectos de este artículo, estoy hablando sólo de los cristianos.
Así que, para mí denominación se refiere a una organización de iglesias con algo así como un cuartel general o al menos algún tipo de estructura unificadora por muy informal y rudimentaria que sea. Por ejemplo, las Iglesias de Cristo cuentan como una denominación a pesar de que no tienen la sede como tal. Tienen una estructura relativamente coherente de reconocimiento mutuo.
El Manual de Listas de Denominaciones de Abingdon y describe unas 300 denominaciones distintas en los Estados Unidos. Hay más, por supuesto, porque el Manual excluye a los más pequeños y muchos que se limitan a una pequeña región. Algunos eruditos han conjeturado que hay cerca de 1.200 denominaciones en los EE.UU. Yo sospecho que están incluyendo grupos de dos o más iglesias.
Sé que esto va a sorprender a mucha gente, pero mi actitud hacia las denominaciones es que cuanto más, mejor. Me explico.
Me parece que uno de los puntos fuertes del cristianismo estadounidense ha sido su multiplicidad e incluso la diversidad de denominaciones. Esa profusión ha producido resultados buenos y malos, pero en general y, en general, yo juzgo que se ha beneficiado el cristianismo norteamericano y la sociedad estadounidense en su conjunto.
Por ejemplo, la mayoría de los colegios y universidades en los EE.UU. fueron fundadas por denominaciones. Así que eran la mayoría de los hospitales. La mayoría de las denominaciones tienen las agencias de acción social o caridad que están involucrados en la alimentación de los hambrientos, la formación de personas para puestos de trabajo, el desarrollo de la comunidad, etc. Y, por supuesto, la mayoría tienen agencias misioneras. Las iglesias pequeñas que no pueden permitirse el lujo de hacer estas cosas apoyaron una universidad o un hospital o incluso se comprometieron con el mantenimiento de una familia misionera.
Las denominaciones
facilitan también la democracia interna y proporcionan la rendición de cuentas
para los pastores y otros lideres de la iglesia. Y creo que la responsabilidad
es más eficaz cuando la autoridad está más cerca de las iglesias y sus líderes.
Mientras conversaba con un teólogo ecuménico muy conocido que ha estado íntimamente involucrado con el Consejo Mundial de Iglesias desde hace muchos años me expresó la esperanza que tenía de que algún día le gustaría ver una sola denominación cristiana en todo el mundo. Yo no comparto esta esperanza. Él retrató la existencia de múltiples denominaciones como evidencia del quebrantamiento en el cuerpo de Cristo. Yo no lo veo de esa manera. La pluralidad de confesiones no es para mi una evidencia de quebrantamiento en el cuerpo de Cristo.
Como ya he señalado anteriormente mi visión es la de un ecumenismo del Espíritu, no de las instituciones. No me opongo a las denominaciones que se fusionan, a menos que eso significa que el sacrificio de las particularidades importantes y una disminución del nivel de creencias y prácticas a favor de un mínimo común denominador. Esto sería un cristianismo genérico.
Algunas personas asumen, y creo que este fue el caso de mi amigo ecuménico, que la propia existencia de denominaciones separadas equipara justifica la hostilidad y la exclusión que se realiza entre las diferentes iglesias. Yo no lo veo así. Cuando existen estas actitudes, entonces es que estamos llamados a superarlas. El diálogo es el camino y no lo es echando a la basura las particularidades y distintivos que atesoramos en favor de una espiritualidad genérica o un ministerio social reconocible por la cultura imperante.
No hay ninguna razón por la cual en las celebraciones los cristianos de diferentes denominaciones no puedan adorar y trabajar juntos, manteniendo su vida institucional. No hay ninguna razón, al menos bíblica, para que denominaciones separadas deban albergar o expresar hostilidad hacia los demás. A los cristianos no se les llama a ser excluyentes. En mi opinión, el ecumenismo debería apuntar más a la comprensión y la cooperación mutua que al simple hecho de realizar actos litúrgicos programados. Aspiro más que nada a la intercomunión.
Imagínese, por un momento, una sola iglesia cristiana por todo el mundo. Se le exigiría que asumiera una estructura jerárquica de algún tipo para que fuera universal. Esta estructura demandaría de alguna manera el silenciamiento de voces disidentes. Inevitablemente, esta jerarquía también, dejaría fuera a algunos cristianos porque no se ajustan las normas de la iglesia que impera por todo el mundo. O sea, echaría fuera a los diferentes. Esto ya a ocurrido en la historia del cristianismo.
Mi visión del ecumenismo es que todas las denominaciones cristianas que acepten adorar juntos, cuando lo acuerden y cooperan entre sí en acciones sociales o emergencias internacionales por desastres naturales e incluso, participar mutuamente a la Mesa del Señor.
Pero hay otra razón para despreciar a las denominaciones, y es que se ha hecho un ejercicio muy popular entre los cristianos más jóvenes. Es lo que se entiende generalmente por postdenominacionalismo. Muchos jóvenes cristianos consideran a las denominaciones pasadas de moda, demasiado pesadas en sus estructuras, siempre envuelta en polémicas, etc. Prefieren lo que yo llamo iglesias de la simple etiqueta.
Mientras conversaba con un teólogo ecuménico muy conocido que ha estado íntimamente involucrado con el Consejo Mundial de Iglesias desde hace muchos años me expresó la esperanza que tenía de que algún día le gustaría ver una sola denominación cristiana en todo el mundo. Yo no comparto esta esperanza. Él retrató la existencia de múltiples denominaciones como evidencia del quebrantamiento en el cuerpo de Cristo. Yo no lo veo de esa manera. La pluralidad de confesiones no es para mi una evidencia de quebrantamiento en el cuerpo de Cristo.
Como ya he señalado anteriormente mi visión es la de un ecumenismo del Espíritu, no de las instituciones. No me opongo a las denominaciones que se fusionan, a menos que eso significa que el sacrificio de las particularidades importantes y una disminución del nivel de creencias y prácticas a favor de un mínimo común denominador. Esto sería un cristianismo genérico.
Algunas personas asumen, y creo que este fue el caso de mi amigo ecuménico, que la propia existencia de denominaciones separadas equipara justifica la hostilidad y la exclusión que se realiza entre las diferentes iglesias. Yo no lo veo así. Cuando existen estas actitudes, entonces es que estamos llamados a superarlas. El diálogo es el camino y no lo es echando a la basura las particularidades y distintivos que atesoramos en favor de una espiritualidad genérica o un ministerio social reconocible por la cultura imperante.
No hay ninguna razón por la cual en las celebraciones los cristianos de diferentes denominaciones no puedan adorar y trabajar juntos, manteniendo su vida institucional. No hay ninguna razón, al menos bíblica, para que denominaciones separadas deban albergar o expresar hostilidad hacia los demás. A los cristianos no se les llama a ser excluyentes. En mi opinión, el ecumenismo debería apuntar más a la comprensión y la cooperación mutua que al simple hecho de realizar actos litúrgicos programados. Aspiro más que nada a la intercomunión.
Imagínese, por un momento, una sola iglesia cristiana por todo el mundo. Se le exigiría que asumiera una estructura jerárquica de algún tipo para que fuera universal. Esta estructura demandaría de alguna manera el silenciamiento de voces disidentes. Inevitablemente, esta jerarquía también, dejaría fuera a algunos cristianos porque no se ajustan las normas de la iglesia que impera por todo el mundo. O sea, echaría fuera a los diferentes. Esto ya a ocurrido en la historia del cristianismo.
Mi visión del ecumenismo es que todas las denominaciones cristianas que acepten adorar juntos, cuando lo acuerden y cooperan entre sí en acciones sociales o emergencias internacionales por desastres naturales e incluso, participar mutuamente a la Mesa del Señor.
Pero hay otra razón para despreciar a las denominaciones, y es que se ha hecho un ejercicio muy popular entre los cristianos más jóvenes. Es lo que se entiende generalmente por postdenominacionalismo. Muchos jóvenes cristianos consideran a las denominaciones pasadas de moda, demasiado pesadas en sus estructuras, siempre envuelta en polémicas, etc. Prefieren lo que yo llamo iglesias de la simple etiqueta.
Generalmente son
comunidades cristianas de reciente creación, que se reúnen en espacios
alquilados, etc. Mi observación, sin
embargo, es que estas iglesias tienden a ser demasiado inclusivas y carecen de
un sentimiento de la historia de la fe, por lo que tienen que enfatizar en los
aspectos más experienciales y cognitivos del cristianismo.
Ellos tienden a
hacer más hincapié en la comunidad
que el los principios bíblicos. Muchas de estas iglesias insisten en la experiencia
comunitaria y sacrifican o excluyen de su praxis
las creencias y expectativas morales que dieron cuerpo al cristianismo, por miedo a ser considerados por la cultura
como dogmáticos y legalistas.
Hay una parte de mi que simpatiza con este movimiento orientado hacia los jóvenes, pero me temo que su cristianismo, como el de los ecumenistas más institucionales, puede ser suave, ligero y que no cause rozaduras a la conciencia humana. Pero sospecho que estos movimientos de renovación del cristianismo se están reinventando un cristianismo que la historia ya ha vivido y que son propensos a cometer los mismos errores que las iglesias cristianas han hecho a lo largo de la historia de la eclesiología.
Durante años, cada vez que he viajado, y todavía lo hago, busqué el listín de teléfono en la habitación del hotel y miré el directorio de iglesias en las páginas amarillas. En todo los EE.UU. la lista de iglesias clasificadas como no confesional ha crecido. Pero lo irónico es que no hemos cambiado la cultura imperante en nuestra sociedad.
Personalmente me rebelo contra el concepto de la simple etiqueta de iglesia cristiana o iglesia evangélica. Cuando veo un letrero de una iglesia o un anuncio que no contiene ningún indicio de pertenencia o identidad denominacional de la iglesia asumo una de dos cosas: o bien es verdaderamente independiente, no confesional, o que está ocultando su afiliación denominacional para atraer a la gente postdenominacionales. A menudo, la verdad es que se trata más de lo segundo. ¿Cómo lo sé? Basta con leer en Internet su Confesión de fe.
Hay una parte de mi que simpatiza con este movimiento orientado hacia los jóvenes, pero me temo que su cristianismo, como el de los ecumenistas más institucionales, puede ser suave, ligero y que no cause rozaduras a la conciencia humana. Pero sospecho que estos movimientos de renovación del cristianismo se están reinventando un cristianismo que la historia ya ha vivido y que son propensos a cometer los mismos errores que las iglesias cristianas han hecho a lo largo de la historia de la eclesiología.
Durante años, cada vez que he viajado, y todavía lo hago, busqué el listín de teléfono en la habitación del hotel y miré el directorio de iglesias en las páginas amarillas. En todo los EE.UU. la lista de iglesias clasificadas como no confesional ha crecido. Pero lo irónico es que no hemos cambiado la cultura imperante en nuestra sociedad.
Personalmente me rebelo contra el concepto de la simple etiqueta de iglesia cristiana o iglesia evangélica. Cuando veo un letrero de una iglesia o un anuncio que no contiene ningún indicio de pertenencia o identidad denominacional de la iglesia asumo una de dos cosas: o bien es verdaderamente independiente, no confesional, o que está ocultando su afiliación denominacional para atraer a la gente postdenominacionales. A menudo, la verdad es que se trata más de lo segundo. ¿Cómo lo sé? Basta con leer en Internet su Confesión de fe.
Cito un ejemplo.
Hay una comunidad cristiana, con un gran edificio, en una ciudad a la que a
menudo viajo. Paso frente
a él varias veces al año Es una
hermosa edificación, en un barrio suburbano. Su
letrero dice simplemente Iglesia el Calvario. Un día opté por mirar en google sobre esta iglesia Y mi
sorpresa fue que se trataba de una iglesia miembro de la Iglesia Cristiana Reformada
de América. Una
iglesia confesional, organizada e institucional, pero sin un distintivo que así
lo declarara a los cuatro vientos.
¿Qué hay de malo en darse a conocer como una iglesia confesional? Yo diría que nada. Pero la realidad a veces no es tan sencilla. La Iglesia Cristiana Reformada de América es una denominación con las creencias y prácticas distintivas al resto de iglesias. Una de sus credos doctrinales son los Cánones de Dort, una especie de declaración antiarminiana de la fe. Supongamos que una familia de tradición metodista se trasladada a ese barrio, le gustaba el aspecto exterior de la iglesia, ha escuchado que es una buena comunidad de personas, que tienen muchos programas orientados a la familia y para los niños y decidió visitar con la mirada puesta en unirse a la iglesia. ¿Cuánto tiempo pasaría antes de que se dieran cuenta de que estaban visitando y considerando unirse a una iglesia calvinista? Yo personalmente conozco a este tipo de situaciones y, en algunos casos, las personas han asistido a un largo tiempo antes de darse cuenta de la iglesia quieren unirse sostiene creencias contrarias a las propias. Al final, tienen que marcharse no sin haber hecho una inversión emociona.
Creo que si una iglesia o comunidad cristiana pertenece a alguna denominación debería decirlo sin temor. De no hacerlo, parece que hacen un ejercicio de falta de honestidad. Pero es mejor ser claro desde el principio. Cada iglesia tiene sus límites; pero cada iglesia debe permitir a los visitantes y a las comunidades que forman parte de ella, saber en que creen y cuales son sus prácticas de fe.
Lo que está ocurriendo en los EE.UU. no es más que la adaptación a la cultura. Pero una mala adaptación. Es como si la sociedad haya optado por domesticar la iglesia y esta última no ponga reparos en hacerlo. Los expertos de iglecrecimiento están diciendo que las comunidades que más crecen en territorio estadounidenses son aquellas que proclaman que no les gustan las denominaciones históricas y animan a las iglesias a cambiar el nombre de sus edificios por nombres genéricos, por ejemplo Faith Family Fellowship y omitir cualquier referencia a cualquier afiliación denominacional o creencias y prácticas distintivas. En mi opinión esto es otra cosa muy distinta a la adaptación cultural. Es sencillamente ser deshonesto. Es dejar de decir la verdad.
He titulado este post ¿Por qué me gusta denominaciones cristianas. Y soy consiente que he vagado lejos de la pregunta inicial un poco, pero voy a concluir volviendo a él. Las iglesias cristianas han de tener un distintivo. Ellas deben ser honestas acerca de quienes son y qué creen. Si una comunidad no esta orgullosa de sus creencias pues que las deje caer.
¿Qué hay de malo en darse a conocer como una iglesia confesional? Yo diría que nada. Pero la realidad a veces no es tan sencilla. La Iglesia Cristiana Reformada de América es una denominación con las creencias y prácticas distintivas al resto de iglesias. Una de sus credos doctrinales son los Cánones de Dort, una especie de declaración antiarminiana de la fe. Supongamos que una familia de tradición metodista se trasladada a ese barrio, le gustaba el aspecto exterior de la iglesia, ha escuchado que es una buena comunidad de personas, que tienen muchos programas orientados a la familia y para los niños y decidió visitar con la mirada puesta en unirse a la iglesia. ¿Cuánto tiempo pasaría antes de que se dieran cuenta de que estaban visitando y considerando unirse a una iglesia calvinista? Yo personalmente conozco a este tipo de situaciones y, en algunos casos, las personas han asistido a un largo tiempo antes de darse cuenta de la iglesia quieren unirse sostiene creencias contrarias a las propias. Al final, tienen que marcharse no sin haber hecho una inversión emociona.
Creo que si una iglesia o comunidad cristiana pertenece a alguna denominación debería decirlo sin temor. De no hacerlo, parece que hacen un ejercicio de falta de honestidad. Pero es mejor ser claro desde el principio. Cada iglesia tiene sus límites; pero cada iglesia debe permitir a los visitantes y a las comunidades que forman parte de ella, saber en que creen y cuales son sus prácticas de fe.
Lo que está ocurriendo en los EE.UU. no es más que la adaptación a la cultura. Pero una mala adaptación. Es como si la sociedad haya optado por domesticar la iglesia y esta última no ponga reparos en hacerlo. Los expertos de iglecrecimiento están diciendo que las comunidades que más crecen en territorio estadounidenses son aquellas que proclaman que no les gustan las denominaciones históricas y animan a las iglesias a cambiar el nombre de sus edificios por nombres genéricos, por ejemplo Faith Family Fellowship y omitir cualquier referencia a cualquier afiliación denominacional o creencias y prácticas distintivas. En mi opinión esto es otra cosa muy distinta a la adaptación cultural. Es sencillamente ser deshonesto. Es dejar de decir la verdad.
He titulado este post ¿Por qué me gusta denominaciones cristianas. Y soy consiente que he vagado lejos de la pregunta inicial un poco, pero voy a concluir volviendo a él. Las iglesias cristianas han de tener un distintivo. Ellas deben ser honestas acerca de quienes son y qué creen. Si una comunidad no esta orgullosa de sus creencias pues que las deje caer.
Las creencias por
muy distintas que sean no tienen que ser motivos de división. Me gusta que en
mi mundo hayan weslianos, calvinistas,
pentecostales, bautistas, anabaptistas,
luteranos, católicos, etc. A menudo me
gustaría que algunos de ellos suavizar sus aristas, pero sin llegar a los
extremos de que están perdiendo su identidad.
Cuando me
encuentro con una iglesia que está orgullosa de su credo y hace visible sus confesiones
sospecho que está iglesia es muy generosa no sólo con los de adentro, sino con
los que están fuera de ella y que no le importa aportar dinero para que los jóvenes
puedan asistir a instituciones de
educación superior o se involucra en acciones sociales de apoyo a personas
marginadas por la sociedad. Este modelo de iglesia no permanece en la
oscuridad. Creo que esta iglesia puede aumentar su tribu.
Roger E. Olson
martes, 1 de abril de 2014
Mi iglesia es tan cómoda que no quiero salir de ella.
Ustedes son la sal de la tierra...
Mateo
5:13
Cuando llegué a Zaragoza para servir como
pastor, me pregunté ¿Qué cosas necesito para iniciar el trabajo en la iglesia?
La respuesta era sencilla si hacia una lista de las cosas que había y las
que no había.
Ya existía, por ejemplo, un edificio con
una cruz en la fachada. Había un pastor que dirigiera el culto dominical como
bien habían enfatizado los miembros del Consejo local cuando habíamos tenido la
entrevista previa. No había un sistema de sonido en la capilla; pero si un
viejo órgano eléctrico. Teníamos un aula para el cuidado de niños y así no
molestaban a los adultos en la capilla. Y había una oficina con dos librerías donde
armar un buen sermón.
Había otras cosas que yo deseaba según mi
eclesiología reformada y otras que las hubiera tirado a la basura directamente,
pero éstas, que puse en la lista, eran las esenciales. No podemos tener una
iglesia sin ellas: un local, un culto dominical, una escuela dominical.
Todos los cristianos saben que necesitan un edificio, un buen sermón,
una alabanza y un programa para niños. Otros elementos son discutibles,
pero estos son los imprescindibles. No sé si lo había dicho antes, pero para
entonces en la iglesia de Zaragoza había diez y seis adultos y una niña de
cinco años.
Pero había otra pregunta que me ha estado acosando
en los últimos años y no me deja cerrar los ojos cuando la noche llega: ¿Son
estás cosas lo que dicen las Escrituras que es la iglesia? No responderé a esta pregunta. A veces no
responder es la mejor manera que tenemos de decir que no.
La iglesia de Zaragoza y yo simplemente repetíamos
el modelo que otras iglesias de medio mundo poseen. Reproducir lo que
conocemos. Por años no pensé ni una sola vez acerca de esto. Simplemente me dí
a la tarea de repetir lo que me ofrecía seguridad. Pero cuando miro atrás
reconozco que fue un error no haber consultado las Escrituras.
Si hubiera
consultado las Escrituras, probablemente, habría propiciado un grupo que
enfatizara el amor de los unos por los otros y el hacer discípulos. Y no nos hubiéramos
dedicado en cuerpo y alma en mantener una congregación reformada políticamente aceptada
por todos. Pero en realidad por mucho tiempo nuestra celebración, muy sui generis, dejó poco espacio para las
emociones y para la misión. Y con los años se convirtió en la celebración
dominical más concurrida de las iglesias de la IEE del Norte. Fue un éxito.
El problema es que habíamos asociamos el éxito con la asistencia de
muchas personas a la celebración, con el disfrute de la misma y con el recibir
algún tipo de beneficio personal.
¿Qué es el éxito?
¿Cómo lo definiríamos si la Biblia fuera el único parámetro por el cual
juzgáramos nuestra comunidad?
Hacerse preguntas y remitirse al texto bíblico
fue el recurso de los primeros reformados del s. XVI. Despúes se convirtió en uno de los principios protestantes. Esta manera de iniciar un
proyecto considerando sólo las Escrituras es lo que comúnmente llamamos exégesis.
Una de las primeras cosas que te enseñan en el Seminario es a hacer una
exegesis. Exégesis a partir con un pasaje de la Escritura y extraer el significado
directamente del texto, ya sea una explicación práctica o una interpretación
crítica. La exégesis busca la objetividad. Y nos acercamos al texto bíblico
sin nociones prefabricadas.
Pero una cosa es estar el domingo en la
iglesia y hacer una buena exegesis bíblica y otra, muy distinta, es la vida
nuestra de cada día. Esa, la que implica estar fuera del salero.
(continuará)
Augusto G. Milián
sábado, 29 de marzo de 2014
Te regalo mi sombra.
Te regalo mi sombre
Para el sol del camino
Para andar a tu lado rendido.
Te regalo mi sombra
Para que sigas conmigo,
Para hacerte más leve el camino
Te regalo mi sombra
Y mi amor y mis vicios:
Lo que soy, lo que tengo de amigo.
Te regalo mi sombra
Si te sientes perdido.
No soy guía, pero quiero ir contigo.
Te regalo mi sombra
En tu duro destino,
Porque enfermo el temor es de niños
Te regalo mi sombra
Porque a veces insisto
En ser yo quien perdí mi sentido.
Te regalo mi sombra,
Todo lo que es atraso,
Pa también reposar en tus brazos
Te regalo mi sombra,
Humilde en tu castillo
Porque a veces son fríos los pasillos
Te regalo mi sombra
Si te sientes perdido.
No soy guía, pero quiero ir contigo.
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